Alman ilahiyatçı ve kilise tarihçisi Adolf von Harnack (1851–1930), Hristiyan doktrinlerinin gelişiminin “Müjde toprağında Yunan ruhunun bir eseri” olduğunu ünlü bir şekilde ifade etmiştir (History of Dogma, Cilt I, s. 17). Harnack’a göre, erken dönem kilisesindeki Üçlü Birlik doktrini, Kitab-ı Mukaddes’in Tanrı anlayışına dışarıdan bir müdahaleydi. Oysa bunun aksine, erken kilise dönemi Üçlü Birlik inancına sahipti, çünkü Kutsal Kitap’ın kendisi Üçlü Birlik temellidir.
İsa’nın kişiliği ve eserine dair elçilerin tanıklığı, Eski Antlaşma’da Tanrı’nın egemen eserine ve peygamberlerin beklentilerine dair beyanlar, kilise yaşamında (ve Eski Ahit kutsal kitaplarında) Ruh’un eserine dair deneyimler ve tanıklıklar, hepsi Tanrı’nın Üçlü Birlik’te var olduğunu ortaya koydu. Kutsal Yazılar ile Mesih’in kişiliği ve işleri üzerine düşünerek, erken kilise dönemi giderek artan bir üçlü bilinç geliştirdi. Bu bilinç, ibadet, teolojik düşünce ve pastoral teşvikte kendini gösterdi. Üçlü kelimesi bir gelişme olsa da, Tanrı’nın üçlü birlik olduğuna olan inanç, başından beri Hıristiyan inancının temelini oluşturmuştur.
İkinci Yüzyıl
MS 110 civarında, Antakya’dan Ignatius (35-110) adlı bir din adamı, sonunda şehit olacağı yolda çeşitli kiliselere birkaç mektup yazdı. Onun üçlü bilinci, Eski ve Yeni Antlaşma yazılarından oluşuyordu, ancak kesin alıntılar çok azdı. Oğul’un Baba ile olan ilişkisini onaylaması, hatta belirli bir ilahi niteliği bile taşıyordu.
En açık üçlü imgelem ve en derin ifadeler, Efesliler’e yazdığı mektupta bulunabilir. Kilise birliğini bir koro ile kıyaslayan İgnatius, onlara şu şekilde seslenir: “[Nağmenizi] Tanrı’dan alın ki, İsa Mesih aracılığıyla Baba’ya tek bir sesle uyum içinde ilahi söyleyesiniz; böylece O da sizi işlerinize bakarak işittiğini fark etsin ve Oğlu’na ait birer üye olduğunuzu kabul etsin” (Efeslilere Mektup 4.2). Kiliseye dair teslis temelli anlayışı vurgulayan İgnatius, inananları şöyle tasvir eder: “Tanrı Baba’nın yapısı için önceden hazırlanmış birer tapınak taşı gibi, Mesih İsa’nın vinciyle —ki bu haçtır— yukarılara kaldırıldınız; ip olarak da Kutsal Ruh kullanıldı” (Efeslilere Mektup 9.1).
Ignatius’tan birkaç yıl sonra, Smyrna piskoposu Polycarp (69–156) şehit olmadan önce Üçlü Birlik bilincini ortaya koymuştur: “Seni, ezelî ve göksel Başkahin, sevgili Oğlun İsa Mesih aracılığıyla yüceltirim; O’nun vasıtasıyla, O’nunla birlikte ve Kutsal Ruh’la birlikte, sana şimdi ve ebediyen izzet olsun” (Polikarp’ın Şehitliği, 14). Polikarp’a benzer şekilde, Hristiyan inancını savunan erken dönem apolojistler de ikrardan kaçınmamışlardır. Atinalı Athenagoras (yak. 133–190) şöyle der: “Kim… Tanrı Baba’dan, Tanrı Oğul’dan ve Kutsal Ruh’tan söz eden; onların hem birlik içindeki kudretini hem de düzen içindeki ayrımlarını beyan eden kimselere ‘inançsız’ denmesini duyunca hayrete düşmez?” (Hristiyanlar Adına Savunma, 10).
Justin Martyr (M.S. 100–165), vaftizle ilgili olağan uygulamayı okuyucularına şu şekilde tasvir etmiştir: “Evrenin Babası ve Rabbi olan Tanrı’nın, Kurtarıcımız İsa Mesih’in ve Kutsal Ruh’un adıyla suyla yıkanmayı kabul ederler” (İlk Savunma, 61). İmanı savunurken apolojistler, Hristiyanlığın Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak açıklanan biricik gerçek Tanrı’ya tapındığını ifade etmişlerdir. Bu anlayış, muhaliflerin varsaydığı gibi yeni ortaya çıkmış bir inanç değil, başlangıçtan itibaren var olan ve beden almış Söz aracılığıyla (bkz. Yuhanna 1:14) açıkça ortaya konmuş vahyedilmiş hakikattir. Lyonlu İrenaeus (130– 202), Üçlü Birlik’i, yani Tanrı’nın üyelerinin birbirleriyle ve kurtuluş tarihiyle nasıl ilişkili olduklarını kapsamlı bir şekilde savundu. Üçünün işbirliği, “Baba’nın her şeyi iyi planlaması ve buyruk vermesi, Oğul’un bunları yerine getirmesi ve yaratma işini yapması, Ruh’un [yaratılanları] beslemesi ve çoğaltması” olarak ifade edilir (Sapkınlıklara Karşı 4.38.3).
İrenaeus’un dikkatinde olan konular arasında, kötü bir yaratıcı tanrı ile iyi bir ruhsal tanrının yanı sıra çok sayıda alt ruhsal varlıkları kabul eden çeşitli Gnostik öğretiler yer almaktaydı. Irenaeus, tek gerçek Tanrı’nın her şeyin yaratıcısı ve efendisi olduğu tek tanrılı Hıristiyan inancını onayladı. Hıristiyanlık, çok sayıda varlık görmek ve yaratılışı daha az kötü bir tanrıya atfetmek yerine, her şeyin yaratıcısı ve sürdürücüsü olan tek bir Tanrı’yı onayladı.
Üçüncü Yüzyıl
Üçlü Birlik düşüncesi, Kartaca’lı Tertullianus, Roma’lı Hippolytus ve İskenderiye’li Origen gibi isimlerle üçüncü yüzyıla kadar devam etti. Üçüncü yüzyılın başlarında, Roma’lı Hippolytus (170-235), Smyrna’lı Noetus adlı bir Hristiyan’ın Kutsal Kitap’ta yer almayan Üçlü Birlik görüşlerini savunmasına yanıt olarak, Against Noetus (Noetus’a Karşı) adlı bir tez yazdı. Noetus ve diğerleri, Baba’nın da Oğul gibi çarmıhta acı çektiğini iddia ediyorlardı.
Hippolytus da iktisadi Teslis anlayışını savunmak üzere şöyle yazmıştır: “Harmoninin iktisadı tek Tanrı’ya götürülür; çünkü Tanrı birdir. Buyruğu veren Babadır, itaat eden Oğul’dur ve anlayışı sağlayan Kutsal Ruh’tur. Her şeyin üzerinde olan Baba, her şey aracılığıyla etkin olan Oğul ve her şeyin içinde bulunan Kutsal Ruh’tur.” (Against the Heresy of the One Noetus, 8; ANF 5:226). Bu “üzerinde”, “aracılığıyla” ve ‘içinde’ ifadeleri, daha sonra dördüncü yüzyılda Ruh’un tanrılığını reddeden Pnematomachian (kelime anlamı “ruh savaşçıları”) grubu arasında bir tartışma konusu haline gelecektir.
Praxeas adlı sahte bir öğretmene karşı yazan Kartaca’lı Tertullian (155–240), “O, Kutsal Ruh’u kaçırdı ve Baba’yı çarmıha gerdi” (Praxeas’a Karşı, 1) demiştir. Diğer erken dönem Hıristiyan teologlar gibi, sorunun özü Kutsal Yazıların çarpıtılmasıydı. O, “Kutsal Yazıların tamamı, hem Teslis’in ispatını hem de kişisel ayrımını ortaya koyar; ve bu yazılardan hareketle şu temel ilkeye varırız: Konuşan, hakkında konuşulan ve kendisine konuşulan kişi, aynı ve tek varlık olarak kabul edilemez.” (Praxeas’a Karşı, 11).
Burada sözü edilen “kural”, iman kuralına işaret etmektedir. Bu kural, Kutsal Kitap’ın öğretilerinin bir özeti olup, havarilerin iman beyanında ifadesini bulan temel Hristiyan inancını temsil eder. Kurala bağlı kalmak, Kutsal Yazıların doğru yorumlanmasını garanti ediyordu. Modalizm hatasına yanıt olarak, Tertullian’ın formülasyonu kilisenin Üçlü Birlik tanımının temeli oldu. O, “Hepsi, özün birliği ile birdir…; ancak, birliği Üçlü Birlik’e dağıtan ve Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olmak üzere üç kişiyi sırayla yerleştiren iktisadi gizemi hala korunmaktadır” (Praxeas’a Karşı, 2) diye iddia etti.
Her ne kadar Origenes (İskenderiyeli, 184-253), kurtuluş iktisadına ilişkin olarak üçlübirlik inancını sürdürmüş olsa da, eserlerinde Oğul’un Baba’ya tabi olduğu yönünde bazı ima ve ifadeler yer almaktadır. Bu durum, örneğin Yuhanna Üzerine Yorum adlı eserinin 13.25. bölümünde açıkça görülebilir. “Biz Kurtarıcı’nın ve Kutsal Ruh’un tüm yaratılmışların ötesinde olduğunu söyleriz; ancak bu üstünlük derecesel değil, her türlü ölçünün ötesinde bir aşkınlıkla gerçekleşir. Ancak Oğul [ve Kutsal Ruh], Baba tarafından öyle bir şekilde aşılır ki, hatta Baba’nın Oğul’u ve Kutsal Ruh’u aşması, onların diğer tüm yaratıkları —en yüce olanlar dâhil— aşmasından daha fazladır.”
Origen’de bir alt-üst ilişkisi eğilimi görülse de, o Tanrı’nın ontolojik birliğini savunur. “Işık … ihtişam olmadan asla var olamayacağı gibi, Oğul da Baba olmadan var olamaz” (On First Principles 4.28). Origen, Oğul’un ebedi doğuşunu anlamada da yararlı bir düşünce sunmuştur. O, “Tanrı, gerçekten O’ndan doğan ve varlığını O’ndan alan, ancak başlangıcı olmayan tek oğlunun Babasıdır” (İlk İlkeler Üzerine 1.2.2) demiştir. Şöyle devam eder: ” Doğa ve özün birliği Baba ve Oğul’a aittir” (On First Principles 1.2.6). Origenes’in Üçlü Birlik üzerine düşünceleri her ne kadar açık bir sapkınlığa varmamış olsa da, sapkın addedilen düşünürler üzerinde önemli etkiler bırakmıştır.
Dördüncü Yüzyıl
Dördüncü yüzyılda, kristoloji ve pneumatoloji alanındaki hatalar nedeniyle Üçlü Birlik tartışmaları şiddetlendi. Dördüncü yüzyılın başlarında, İskenderiye’den Arius (256–336), “Oğul’un var olmadığı bir zaman vardı” iddiasında bulundu. Tanrı’nın tekliğini vurgulayan Arius, Oğul’un yaratılmış bir varlık olduğunu ilan etti. “Tanrı’nın iradesiyle, zaman ve çağlardan önce yaratıldı ve Baba’dan yaşam ve varlık kazandı” (Arius, Letter to Alexander; NPNF2 4:458).
Arius, Oğul’un eşsiz olduğunu kabul etmesine rağmen, onun yaratılmış bir varlık olduğunu savunmaya devam etti. Arius, Oğul’un yaratılmış bir varlık olduğunu desteklemek için Süleyman’ın Özdeyişleri 8:22-31 ve Koloseliler 1:15 ayetlerine dayandı. Bu ayetler, bir asır önce Origen’in Mesih’in eşsiz konumunu vurgulamak için seçtiği ayetlerin aynısıydı, ancak Mesih’in yaratılmış bir varlık olmadığını vurgulamak için seçmişti. Arius ayrıca, Oğul’un Baba’dan daha aşağı olduğunu göstermek için Yuhanna 14:28 ve Markos 13:32 gibi çeşitli ayetlere de işaret etti. Böylece, 325 yılında imparator Konstantin tarafından toplanan İznik Konsili, Arianizm’in çetrefilli teolojik meselesini ele almaya çalıştı.
Konsil, Oğul’un tam tanrısallığını onaylayan ve aynı zamanda belirli Arian inançlarını sapkınlık olarak kınayan bir inanç bildirgesi geliştirdi. Oğul’un yaratılmış bir varlık olduğunu gösteren sözde Kutsal Kitap desteği olarak Süleyman’ın Özdeyişleri 8:22-31 ve Koloseliler 1:15’i onayladılar. Bunlar, bir asır önce Origen’in Mesih’in yaratılmış bir varlık olmadığına dair benzersiz statüsünü vurgulamak için seçtiği aynı pasajlardı.
Arius da, Oğul’un Baba’dan daha aşağı olduğunu göstermek için Yuhanna 14:28 ve Markos 13:32 gibi çeşitli ayetlere işaret etti. Böylece, 325 yılında İmparator Konstantin tarafından toplanan İznik Konseyi, Arianizm’in çetrefilli teolojik sorununu ele almaya çalıştı. Konsil, Oğul’un tam tanrısallığını onaylayan ve aynı zamanda belirli Arian inançlarını sapkınlık olarak kınayan bir inanç bildirgesi geliştirdi. Onlar, Oğul’un Baba ile homousios (Grekçe – “aynı özden”) olduğunu ve O’nun “Tanrı’dan Tanrı, ışıktan ışık, gerçek Tanrı’dan gerçek Tanrı, yaratılmamış fakat doğurulmuş” olduğunu teyit ettiler. Ancak İznik Konsili sorunu bir anda çözmedi; bu nedenle İskenderiyeli Athanasius, Piktaviumlu Hilarius ve Kapadokyalı Babalar gibi düşünürler, dördüncü yüzyılın ortalarından sonlarına kadar Kutsal Kitap temelli Üçlü Birlik inancının teolojik savunusunu derinleştirmeye devam ettiler.
İskenderiyeli Athanasius (y. 296–373), İznik Konsili toplandığında bir diyakoz olarak hizmet etmekteydi. Daha sonra İskenderiye piskoposu olduğunda, Konstantin’in oğlu ve imparator olan II. Constantius’un (337–361) Aryanizmi desteklemesine rağmen, İznik inancının savunusunu kararlılıkla sürdürdü. Bu inancı sürekli olarak savunduğu için Athanasius beş kez sürgüne gönderildi. Onun en temel kaygısı müjdenin (İncil’in) mesajıydı. Şu soruyu yönelterek bu kaygısını dile getirmiştir: “Eğer Söz [Logos] bir yaratık olsaydı, Tanrı’nın yargısını ortadan kaldırma ve günahları bağışlama gücüne nasıl sahip olabilirdi? Oysa… bu yalnızca Tanrı’ya ait bir yetkidir.” (Four Discourses Against Arians, 2.67; NPNF2 4:385).
Athanasius, Nikaia’nın sonuçlarıyla birlikte, Oğul’un aynı özden (homoousias) ama farklı olduğunu iddia etti ve özün birliği Baba ile Oğul’u aynı yapmadığını vurgulayarak modalizmi önledi. Athanasius’un bayrağını devralan Poitiers’li Hilary (310– 367), Batı Hıristiyanlığı içinde Nikaia mesajını onayladı ve Kapadokya Babaları da Doğu’da aynısını yaptı. Hilary, 360 civarında Nikaia teolojisini savunan Üçlü Birlik Üzerine adlı eserini yazdı ve bu eseriyle “Batı’nın Athanasius’u” unvanını kazandı.
Caesarea’lı Basil (329–379) ve kardeşi Gregory Nyssa (335–395), ortak arkadaşları Gregory veya Nazianzus (329–390) ile birlikte —Kapadokya Babaları olarak bilinirler— hem tanrının birliği hem de her bir ilahi kişinin benzersiz rolü üzerine çok sayıda tez yazdılar. Bu, İncil’i korumaya yönelik bir endişeden doğan manevi bir egzersizdi. Tanrı’nın özünde tek (Grekçe – ousia), ancak üç kişide (Yunanca – hypostasis) var olduğu gerçeği için mücadele ettiler. Basil şöyle yazdı: “Ousia terimi [hepsi için] ortaktır… oysa hypostasis, Babalık, Oğulluk veya kutsama gücünün özel özelliğinde düşünülür” (Mektup 214.4).
Gregorios Nyssa da benzer bir çizgiyi sürdürerek şöyle demiştir: “Üç kişiden her biri, öz ve kudret birliğinden dolayı aynı birlik içinde yer alır.” (Eunomius’a Karşı, 1.36). Dördüncü yüzyılın sonlarına gelindiğinde, İskenderiyeli Athanasius, Piktaviumlu Hilarius ve Kapadokyalı Babalar gibi düşünürler, İznik’te ifade edilen Kutsal Kitap temelli öğretiyi sağlam bir şekilde temellendirmiş ve bu inanç, 381’de toplanan Konstantinopolis Konsili tarafından da teyit edilerek kilisenin hakiki Teslis doktrini olarak benimseniştir.
Beşinci Yüzyıl
Beşinci yüzyıldaki ilahiyatçılar, Üçlü Birlik üzerine düşünsel tefekkürün doruk noktasını oluşturarak, sonraki bin yıl boyunca geçerliliğini koruyacak olan Üçlü Birlik teolojisinin temellerini kesin biçimde sağlamlaştırdılar.
Batı’da Hipolu Augustinus (354–430), Doğu’da ise İskenderiyeli Cyril (y. 376–444), Üçlü Birlik doktrinine ilişkin ortodoks inancın güçlü bir savunusunu ortaya koymuşlardır. Onlar, özün birliği inancını yaymaya devam ettiler. Augustine, Üçlü Birlik Üzerine adlı eserinde şöyle demiştir: “Tanrı hakkında söylenen her şey, hem her bir kişi, yani Baba, Oğul ve Kutsal Ruh için tekil olarak, hem de Üçlü Birlik için çoğul değil tekil olarak söylenir” (On the Trinity, 5.8.9). Augustine ayrıca, Ruh’un hem Baba’dan hem de Oğul’dan çıktığı görüşünü de dile getirdi, çünkü Ruh’un Oğul’dan da çıktığını görüyoruz (On the Trinity, 15.17.29). Latince filioque (“ve Oğul”) ifadesi, Batı Hıristiyan üçlü birliği öğretisinin bir simgesi haline geldi, Nicea inanç beyannamesine eklendi ve daha sonra Batı ve Doğu kiliseleri arasında karışıklığa neden oldu.
İskenderiyeli Cyril, 431 yılında Efes Konsili’ne yol açan Nestorius tartışmalarında kilit bir figür olmuştur. Enkarnasyon (beden alma) öğretisine göre Cyril, “iki tabiatın gerçek bir birlik içinde bir araya getirilmesiyle, her ikisinden tek bir Mesih ve tek bir Oğul meydana gelmiştir” demekte ve bu birleşmede her iki tabiatın da kendi özelliklerini koruduğunu vurgulamaktadır (Fourth Letter of Cyril to Nestorius, NPNF2 14:198).
Cyril’a göre, Tanrı’nın ezelî Oğlu hem bedeniyle hem ruhuyla tam bir insan doğası üstlenmiş ve bu doğayla şahsi bir birlik kurmuştur. Bu anlayış doğrultusunda Efes Konsili, Nestorius’un öğretisini sapkın ilan etmiştir. Cyril, kapsamlı tefsir çalışmaları da dâhil olmak üzere tüm yazılarında, dördüncü yüzyıldaki İznik teolojisine olan bağlılığını açıkça ortaya koymakta ve bu inancı, Tanrı’nın üçlübirlikli yapısına dair Kutsal Kitap’a dayalı doğru anlayış olarak temellendirmektedir. 451 yılında toplanan Kadıköy (Khalkedon) Konsili ise, Mesih’in iki tabiatına ilişkin olarak Cyril’un öğretilerine büyük ölçüde dayanmış ve Mesih’in hem tam Tanrı hem de tam insan olduğunu şu ifadelerle teyit etmiştir: “Karışmadan, değişmeden, bölünmeden, ayrılmadan; birleşme, iki tabiatın farklılığını hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz.” Kadıköy Konsili, önceki Üçlü Birlik’e dair teolojik onayları da pekiştirerek, bu anlayışı kilisenin üçlübirlik inancı içinde bugüne dek süregelen kalıcı bir temel hâline getirmiştir.
KAYNAKÇA: https://www.thegospelcoalition.org/essay/trinitarianism-in-the-early-church/
