Eski ve Yeni Antlaşma’nın birliği ve çeşitliliği, Tanrı Sözü’nü daha fazla anlamamız için bir davettir. Kutsal Kitap iki antlaşmadan oluşan tek bir kitaptır. Otuz dokuz kitaptan oluşan Eski Antlaşma, Tanrı’nın halkı İsrail’e verdiği vaatleri içerir. Yirmi yedi kitaptan oluşan Yeni Antlaşma, hem Yahudi hem de Yahudi olmayanlar için Eski Antlaşma’nın tüm vaatlerini Mesih’te yerine getirir. Yeni Antlaşma, Mesih’in Eski Antlaşma’yı nasıl yerine getirdiğini göstererek Mesih’in kişiliğini ve işini açıklar. Bu iki antlaşma birlikte, aşamalı olarak açıklanan edebi bir birliktir. Okuyucular bu tek kitabı anlamlandırmak için metinsel, antlaşma ve kanonik ufuklara dikkat etmelidir.
Ölümden dirilen Mesih, Emmaus’a giden yolda iki öğrencisiyle karşılaştı. Onlarla birlikte yürürken, imansızlıklarını azarladı ve onlara Kutsal Yazıları nasıl okuyacaklarını öğretti. Özellikle şöyle dedi: “’Mesih’in bu acıları çekmesi ve yüceliğine kavuşması gerekli değil miydi?” dedi. Sonra Musa’nın ve bütün peygamberlerin yazılarından başlayarak, Kutsal Yazılar’ın hepsinde kendisiyle ilgili olanları onlara açıkladı.” (Luk. 24:26-27). Bu iki ayette Luka, İsa’nın Eski Antlaşma’yı yorumlama şeklini yakalar. Onu sadece İsrail için bir kitap olarak okumadı; kendisine işaret eden birleşik bir tanıklık olarak okudu. İsa şöyle dedi: “Daha sizlerle birlikteyken, ‘Musa’nın Yasası’nda, peygamberlerin yazılarında ve Mezmurlar’da benimle ilgili yazılmış olanların tümünün gerçekleşmesi gerektir’ demiştim.” (Luk. 24:44).
Bu makale iki antlaşmanın birbiriyle olan ilişkisini üç şekilde özetleyecektir. İlk olarak, Kutsal Kitap’ın tamamının nasıl tek bir edebi birim olduğunu ve tarihte aşamalı olarak nasıl ortaya çıktığını gözlemleyeceğiz. İkinci olarak, elçilerin Eski Antlaşma’nın çeşitliliğini İsa Mesih’in kişiliği aracılığıyla nasıl anladıklarını ele alacağız. Üçüncü olarak, elçilerin Eski Antlaşma’yı Mesih ve Kilisesi ile ilişkilendirmek için kullandıkları üç uygulamayı göreceğiz. Son olarak, Hıristiyanların Eski Antlaşma’yı nasıl okumaları gerektiğine dair birkaç düşünce yer alacaktır.1
Kutsal Kitap’ın Birliği
2. Timoteos 3:16, “Kutsal Yazıların tümü Tanrı esinlemesidir” der. Aynı şekilde, 2. Petrus 1:21’de şöyle yazar: “Çünkü hiçbir peygamberlik sözü insan isteğinden kaynaklanmadı. Kutsal Ruh tarafından yöneltilen insanlar Tanrı’nın sözlerini ilettiler.” Bu iki ayet birlikte esin doktrininin temelini oluşturur. Kutsal Kitap’ta ortak bir mesaj ya da daha iyisi, ortak bir kişi buluruz. İsa’nın da kabul ettiği gibi, ”Bana tanıklık eden de bu yazılardır” (Yu. 5:39). Tanrı Peygamberler aracılığıyla birçok ve çeşitli şekillerde konuşmuş olsa da, ortak hedef her zaman Tanrı’nın Oğlu olmuştur (İbraniler 1:1). Böylece her iki antlaşma da İsa Mesih’e işaret etmektedir. Daha tümevarımsal olarak, Yeni Antlaşma Eski Antlaşma’nın vaatlerini yerine getirir ve Tanrı’nın Yasa ve Peygamberlerde başlattığı her şeyi tamamlar (Yu. 1:45).
Daha tümevarımsal olarak, Yeni Antlaşma Eski Antlaşma’nın vaatlerini yerine getirir ve Tanrı’nın Yasa ve Peygamberlerde başlattığı her şeyi tamamlar (Yuhanna 1:45). Bu büyük ifade, kendi hizmeti hakkında “Kutsal Yasa’y ya da peygamberlerin sözlerini geçersiz kılmak için geldiğimi sanmayın. Ben geçersiz kılmaya değil, tamamlamaya geldim.” (Matta 5:17) diyen İsa’dan destek bulur. Aynı şekilde Pavlus da şöyle yazar: “Çünkü Tanrı’nın bütün vaatleri O’nda Evet’i bulur. Bu nedenle Tanrı’nın yüceliği için O’nun aracılığıyla O’na Amin diyoruz” (2. Ko.1:20) Ve yine Pavlus, Tanrı’nın planının ‘göklerdeki ve yerdeki her şeyi O’nda birleştirmek’ (Ef.1:10) olduğunu söyler.
Gerçekten de, Tanrı’nın Sözü’nde açık bir yazarlık ve niyet birliği buluruz. Ancak bu birlik en iyi şekilde Kutsal Kitap anlatısı şeklinde organize edilir.2 Birçok perdeden oluşan bir oyun gibi, Kutsal Kitap’ın birliği de zaman içinde ortaya çıkan, canlı ve organik bir birlik oluşturan bir dramadır.3 Tanrı’nın Eski Antlaşma’da açıkladıkları Yeni Antlaşma’da açıklayacaklarıyla tutarlıdır, ancak açıkça görüldüğü üzere ikincisi daha açık, net ve doludur. Bu birlik Kutsal Kitap’ın birliğini görmek ve Yeni Antlaşma’nın Eski Antlaşma’dan farkını anlamak için gereklidir. Bu farklılıktan genellikle gizem ve tamamlanma terimleriyle söz edilir (bkz. Rom. 16:25; 1. Ko. 2:7; Ef. 1:9; 3:3, 4, 9; 5:32) ve elçilerin bize öğrettiği gibi, vasiyetler birbirleriyle İsa Mesih’in kişiliği ve işi aracılığıyla ilişkilidir.
Kutsal Kitap’ın Çeşitliliği Mesih’te Birleşmiştir
“Kutsal Yazılar ne diyor?” Pavlus’un Romalılar 4:3 ve Galatyalılar 4:30’da yasanın müjdeyle ilişkisini açıklamaya çalışırken sorduğu soru budur. İki antlaşmayı ilişkilendirmeye çalıştığımızda bizim de sorumuz budur: Kutsal Yazılar bize kendisi hakkında ne söyler?Özellikle, Yeni Antlaşma bize Eski Antlaşma hakkında ne söyler? Yeni Antlaşma’ya baktığımızda bu soruya birden fazla yanıt bulabiliriz, ancak elçilerin tanıklığı Yasa ve Peygamberlerin Mesih’te son bulduğu yönündedir (Luk. 24:26-27, 44-49; Yu. 1:45; 5:39). Kuşkusuz, bu ifadeler tartışmasız değildir. Bazıları İsa’nın sözlerini doğrudan kendisinden bahseden Eski Antlaşma bölümleriyle sınırlar (örneğin, Yas. 18:15-18; Mez. 110; Mik 5:2). Bu yaklaşımın sonucu, diğer bölümlerin Mesih’ten doğrudan bahsetmemesidir. Buna karşın, diğerleri İsa’nın sözlerini, kanonik bağlamda doğru anlaşıldığında Eski Antlaşma’nın tanıklığının kendisine götürdüğü anlamına gelecek şekilde yorumlar. Bu ikinci yaklaşım, Kutsal Yazılar’ın edebi bütünlüğünü ve her Mesih vaadinin bir anlatı çerçevesine nasıl yerleştirildiğini takdir eder. İzole edilmiş ayetler Kutsal Kitap’ın tamamı olmadan okunamaz, bunun tersi de geçerlidir. Her ayetin (kendi başına ele alındığında) İsa’dan bahsetmediği doğru olsa da, her pasaj – tarihsel ve edebi bağlamında okunduğunda Mesih ile sonuçlanır.
Jim Hamilton’ın belirttiği gibi, “Eski Antlaşma mesihçi bir bakış açısıyla, mesihçi bir umudu sürdürmek için yazılmış mesihçi bir belgedir. ”4 İsa’nın Luka 24:27 ve Yuhanna 5:39 gibi yerlerdeki sözlerini okumanın en iyi yolu bu gibi görünmektedir. İsa’nın Eski Antlaşma’yla ilgili sözleri başka birçok pasaj tarafından da doğrulanmaktadır. Örneğin, İsa Musa ve İbrahim’in kendisinden nasıl bahsettiğinden bahseder.
İsa diyor ki, ”Musa’ya iman etmiş olsaydınız, bana da iman ederdiniz. Çünkü o benim hakkımda yazmıştır.” (Yu. 5:46) ve “Babanız İbrahim günümü göreceği için sevinçle coşmuştu. Gördü ve sevindi.” (8:56). Benzer şekilde, Yuhanna da Yeşaya’dan alıntı yaparak şöyle der: “Bunları söyleyen Yeşaya, İsa’nın yüceliğini görmüş ve O’nun hakkında konuşmuştu.” (12:41). Bu pasajlar birlikte, birleşik bir tanıklık sunmaktadır: İsrail’in peygamberleri Mesih’in geleceği ve halkına kurtuluş getireceği bir günü bekliyorlardı. John Sailhamer, Eski Antlaşma’nın “küçük bir grup peygamberin ve onların takipçilerinin derinlerde yatan mesihçi umudunun ifadesi olarak” yazıldığını söylerken bu noktayı gözlemler.5 Başka bir deyişle, Eski Antlaşma’nın mesihçi mesajı İsrail’in peygamberlerin söylediklerini anlama yeteneğine bağlı değildir. Halk çoğu zaman peygamberleri reddetmiştir! Bunun yerine, Eski Antlaşma’nın mesihsel anlamı, Ruh’un önderliğindeki elçiler Mesih’in tüm peygamberlik beklentilerini nasıl yerine getirdiğini açıklarken geriye dönük olarak bulunur.6
Peygamberlerin Mesih’ten söz ettiği iddiasının geçerliliği, Petrus’un peygamberlerin Mesih’in acılarından ve sonraki yüceliğinden söz ederken gelecek nesillere hizmet ettiklerini söylemesiyle desteklenmektedir (1. Pe.1:10-12). Yine Petrus Elç. 2:31’de Davut’un “Mesih’in dirilişini önceden gördüğünü ve bundan söz ettiğini” söyler. Elçilerin İşleri 2’de Petrus, Mezmur 16’yı Mesih’in dirilişine uygular ve Davut’un, Tanrı’nın “kendi soyundan birini tahtına oturtacağına dair ona ant içtiğini” bilen bir peygamber olduğunu savunur (Elç. 2:30). Petrus’un ifadesinden onun Eski Antlaşma’yı nasıl okuduğunu öğreniyoruz. Mezmurlar’ın tarihsel bağlamını inkâr etmeden, Mezmur 16’yı Mesih’e işaret ediyor olarak okumuştur. Pavlus da Eski Antlaşma’yı benzer şekilde anlar. Örneğin, Tanrı’nın İbrahim’e verdiği vaat hakkında şöyle der: ”Ve öyle oldu” (Yar. 15:6). Yine 1. Korintliler 10, İsrail’in günahlarından yeni antlaşma kilisesi için uyarılar olarak söz eder: “Bu olaylar başkalarına ders olsun diye onların başına geldi; çağların sonuna ulaşmış olan bizleri uyarmak için yazıya geçirildi.” (10:11).
Romalılar 15:4 şöyle der: “Önceden ne yazıldıysa, bize öğretmek için, sabırla ve Kutsal Yazılar’ın verdiği cesaretle umudumuz olsun diye yazıldı.” Sonuç olarak, İsa Mesih Eski Antlaşma’nın amacıdır ve O olmadan Eski Antlaşma eksik kalır. Pavlus bile yasayı “yasaya uygun” okumanın, yasayı Müjde’de lütuf bulmanın bir aracı olarak okumak anlamına geldiğini söyler (1. Ti. 1:8-11). Daha açık bir ifadeyle, Yasa’yı Mesih olmadan okumak Yasa’yı yanlış okumaktır (Rom. 3:20).Bu da Eski Antlaşma’nın öğretmek, azarlamak, yola getirmek, doğruluk konusunda eğitmek için kalıcı bir öneme sahip olduğu anlamına gelir (2. Ti. 3:16-17).
Daha önce de belirtildiği gibi, Tanrı’nın vahyinin birliği organiktir, yani zaman içinde gelişir. Aynı zamanda kişisel bir birliktir – İsa Mesih’in kişiliğinde ve işinde bütünleşir. İbraniler 1, antlaşmalar arasındaki ilişkiyi bu şekilde çerçeveler. ”Tanrı eski zamanlarda peygamberler aracılığıyla birçok kez çeşitli yollardan atalarımıza seslendi. Bu son çağda da her şeye mirasçı kıldığı ve aracılığıyla evreni yarattığı kendi Oğlu’yla bize seslenmiştir.” (1:1-2).
Beden almış Söz olarak İsa, Tanrı’nın çeşitli vaatlerinin tümünü yerine getiren Kişi’dir. Ve bu nedenle, Eski’nin Yeni’yi bilgilendirdiği, Yeni’nin Eski’yi aydınlattığı ve her ikisinin de Mesih’te bir arada tutulduğu iki antlaşmayı birlikte nasıl okuyacağımızı öğrenmeliyiz.
Yeni Antlaşma Uygulamaları
Yeni Antlaşma’nın Eski Antlaşma’dan yararlandığı ve ona işaret ettiği birçok yol vardır, ancak biz burada Kutsal Yazıları birleştiren üç önemli yolu ele alacağız: (1) vaat ve yerine getirme, (2) İncil’deki antlaşmalar ve (3) tipoloji.7 Göreceğimiz gibi, bu yollarda daha basitten (vaat-gerçekleştirme) daha karmaşığa (tip-antitip) doğru bir ilerleme vardır.
Vaat Verme ve Yerine Getirme
Birincisi, Tanrı’nın Eski Antlaşma’da vaat ettiği her şey Mesih ve Kilisesi’nde gerçekleşmiştir, gerçekleşmektedir ve gerçekleşecektir. Pavlus’un 2. Korintliler 1:20’de belirttiği gibi, “Çünkü Tanrı’nın bütün vaatleri [Mesih’te] Evet’tir.” Aynı şekilde Matta da İsa’nın Eski Ahit’in kalıplarını ve vaatlerini nasıl “yerine getirdiğini” anlatır.8 Aslında müjdenin kendisi de bu vaat-gerçekleşme yapısı üzerinde durur. Örneğin, Elçilerin İşleri 13:32-33’te Luka Pavlus’un ilk vaazını kaydeder ve Pavlus şöyle der: “Biz de size Müjde’yi duyuruyoruz: Tanrı İsa’yı diriltmekle, atalarımıza verdiği sözü, onların çocukları olan bizler için yerine getirmiştir. İkinci Mezmur’da da yazıldığı gibi: ‘Sen benim Oğlum’sun, Bugün ben sana Baba oldum.” Bu sözlerde müjde (“iyi haber”) vaat ve yerine getirme modeliyle tanımlanmaktadır.
Pavlus Galatyalılar 3:8’de müjdeyi içeriği belirlenmiş bir mesaj olarak ele alarak (1. Ko. 15:1-8), Tanrı’nın “müjdeyi İbrahim’e önceden duyurduğunu” söyler. Dolayısıyla müjde Yeni Antlaşma’da yeni olarak gelen bir şey değildir. Aksine, İsrail’e verilen vaatler aracılığıyla Tanrı, vaat edilen Oğul’u görmek için vaatlere bakan insanlara müjdeyi önceden duyurmuştur. Yani müjde en başa (Yar. 3:15) kadar gider ve Tanrı’nın ilk vaadini (yani protoevangelion) geliştiren çeşitli antlaşmalar tarafından taşınır. Bu nedenle Kutsal Kitap yapısında Tanrı’nın müjdesinin temelini buluruz (Rom. 1:1-7).
Eski ve Yeni Antlaşma
İkincisi, Kutsal Kitap bir dizi ilahi esinli antlaşma etrafında düzenlenmiştir.9 Kutsal Yazılar’daki çoklu antlaşmaları gözlemleyen Peter Gentry ve Stephen Wellum, antlaşmaları Kutsal Kitap’ın “omurgası” olarak tanımlar.10 Michael Horton da antlaşmaları Kutsal Yazılar’ın “mimari yapısı” olarak tanımlar ve “olağanüstü çeşitliliği içinde Kutsal Yazılar’ın birliğini fark etmemizi sağlar.11 Kutsal Kitap’ta beş ila yedi arasında ilahi antlaşma buluruz.12 İki ahitte (Latince’de “antlaşma” anlamına gelir) bu antlaşmalar Kutsal Kitap’taki hikâyeyi ileriye taşır ve bizi yeni antlaşmaya götürür. Genel olarak, Eski ve Yeni Ahit’in Musa’nın aracılık ettiği eski antlaşmaya ve Mesih’in başlattığı yeni antlaşmaya (Yer.31:31-34; İbr.8) yaklaştığını söyleyebiliriz13. Yine de üç niteliğe dikkat edilmelidir.
Birincisi, Yeni Antlaşma başladığında eski antlaşma hâlâ yürürlüktedir. Bu da Mesih’in ölümüne ve dirilişine, Pentikost’ta Ruh’un dökülmesine kadar, Müjde’nin Eski Antlaşma altında meydana gelen olayların bir kaydı olduğu anlamına gelir. Bu, İsa’nın tüm dünyevi yaşamını ve İncil’deki olayların çoğunu içerir. İkinci olarak, yeni antlaşma Eski Antlaşma’da tanıtılır. Yeremya 31:31-34 ayetlerinde “yeni antlaşmadan” bahsedilir, ancak yeni antlaşma umudu Musa’ya kadar uzanır. Yasanın Tekrarı’nda Musa, Tanrı’nın yürekleri sünnet edeceği bir günden söz eder (Yasanın Tekrarı 30:6). Benzer şekilde, Yeşaya 53-55, Hezekiel 36-37, Yoel 2 ve Zekeriya 9-14 gibi birkaç yer saymak gerekirse, hepsi Yeni Antlaşma’da yerine getirilecek gerçeklerden bahseder. Dolayısıyla, Yeni Antlaşma Müjde’nin açılışını anlatır, ancak içeriği Eski Antlaşma’da açıklanmıştır.
Üçüncü olarak, Eski Antlaşma ile Yeni Antlaşma arasındaki ilişki tipolojiktir. Başka bir deyişle, Mesih’in yeni antlaşması, Eski Antlaşma’daki tüm antlaşmaların gölgesi olduğu özdür (Kol. 2:17; İbr. 10:1).
Tip ve Antitip
Üçüncüsü, Kutsal Kitap’taki tipler Tanrı’nın kendisini zaman içinde ortaya koymasının başlıca yoludur. Tipolojiyi “Kutsal Yazılar’daki örüntülü karşılıkların incelenmesi” olarak tanımlarsak, tipler antlaşma tarihinde yükselen ve Mesih ile kilisesinde son bulan tarihsel kişiler, olaylar ve kurumlardır.14 İsa antitiptir, yani Eski Antlaşma’nın daha önceki kalıplarını yerine getiren kişidir.15 Kutsal Kitap’taki kalıpların (“tiplerin”) Tanrı’nın Kutsal Yazılar’daki aşamalı vahyine nasıl katkıda bulunduğunu görmek önemlidir. İşte tipolojiyle ilgili üç temel ilke, tiplerin antlaşmalar arasındaki ilişkiye nasıl katkıda bulunduğunu görmemize yardımcı olur.
Birincisi, tipoloji her iki antlaşmada da geçen Kutsal Kitap’a ait bir fikirdir. Yeni Antlaşma’da, Eski Antlaşma’dan bir model, tip ya da örnekten söz etmek için Grekçe typos sözcüğü kullanılır. Temel fikir, daha büyük bir antitipin karşılık geleceği ve yerini alacağı bir şeyi modelleyen tipler olduğudur. Typos, Adem’den Mesih’in bir örneği olarak (Romalılar 5:14), Buluşma Çadırı’ndan cennetin bir örneği olarak (İbraniler 8:5) ve Nuh’un tufandan geçişinden Hristiyan vaftizinin bir örneği olarak (1. Pe. 3:20-21) bahsetmek için kullanılır. Bu kullanımlardan, Kutsal Kitap yazarlarının tarihsel tiplerin daha sonraki antitiplerin yolunu hazırladığını nasıl anladıklarını anlayabiliriz.16 İkinci olarak, Kutsal Kitap’taki tipler Mesih ve kilisesine giden yolu hazırlayan peygamberlik sembolleri olarak Tanrı tarafından esinlenmiştir. G. K. Beale, Eski Antlaşma’nın Yeni Antlaşma’da Kullanımı Üzerine El Kitabı’nda, birçok tipin “geriye dönük olarak” tanındığını belirtmektedir.
Tanrı esiniyle sağlanan her Eski Antlaşma tipi, Mesih’e ve kilisesine işaret etmek için yaratılmıştır. Başka bir deyişle, tipoloji en iyi şekilde Tanrı’nın kurtarıcı tarihteki takdiri işleyişinin bir özelliği olarak anlaşılır.17 Tanrı İsrail’de Oğlu’na giden yolu hazırlamak için çeşitli tipler oluşturmuştur. Başka bir deyişle, tipoloji ileriye dönüktür ve çeşitli tipler Tanrı tarafından kurtuluşun Mesih’te tamamlanması için tasarlanmıştır. Üçüncü olarak, tipler İncil’deki antlaşmaların zeminini takip eder. Eski Antlaşma tipleri sadece ileriyi işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda Kutsal Yazılar’da ortaya konan antlaşma tarihiyle birlikte yükselir ve alçalırlar.18 Daha spesifik olarak, herhangi bir tipolojik yapı (örneğin kral, kurban, tapınak) birden fazla “tipten” oluşur. Olumsuz bir şekilde ifade etmek gerekirse, tipoloji bir tip ile onun antitipi arasındaki yüzeysel bağlantılardan ortaya çıkmaz. Aksine, Kutsal Kitap’taki model, nihai olarak Mesih’te tamlıklarını bulan kişiler, yerler, olaylar veya kurumların artan bir zinciridir. O özdür; tipler ise gölgelerdir (Kol. 2:17; İbr. 10:1). Dolayısıyla tipolojik yapılar Yasa’dan Peygamberler aracılığıyla İsa Mesih’e kadar uzanır ve İsrail’in tarihi ilerledikçe birbirlerine karşılık gelir. Kanon boyunca belirli bir tipin izini sürerek, Kutsal Yazıların bir dizi tipolojik yapı aracılığıyla nasıl birleştirildiğini keşfederiz. Kuşkusuz tipoloji her iki ahit arasındaki ilişkiyi tamamlamaz, ancak Eski ve Yeni Antlaşma’nın bir arada tutulmasının önemli bir yoludur.19
Sonuç olarak, Eski ve Yeni Antlaşma’nın birliği ve çeşitliliğine dair bu giriş, gelip Tanrı’nın Sözü’nü daha fazla görmeye bir davettir. Tıpkı Filipus’un Nasıralı’ya “Musa’nın Kutsal Yasa’da hakkında yazdığı, peygamberlerin de sözünü ettiği kişiyi, Yusuf oğlu Nasıralı İsa’yı bulduk” demesi ve Nasıralı’nın kuşkulanması üzerine ”Gel de gör” demesi gibi (Yu. 1:45-47), her iki antlaşma derinlemesine incelendiğinde bizleri Mesih’e götürür.
Her ne kadar iki antlaşma arasındaki ilişkinin tam olarak nasıl olduğu konusunda görüş ayrılıkları olsa da, Tanrı’nın Sözü’nün bizi İsa’ya götürmesi için Kutsal Kitap’ı kendi şartlarına göre okumayı öğrenmekten daha faydalı çok az disiplin vardır. Gerçekten de Mesih’i tanımak Kutsal Kitap’ın özüdür ve Kutsal Yazılar’ı bir arada tutan menteşe İsa’dır. Eski ve Yeni Antlaşma’nın mükemmel ilişkisini bulduğu kişi O’dur.
DİPNOT
1 A different article on the relationship between the two testaments could focus on systems of interpretation (e.g., Covenant Theology, Dispensationalism, New Covenant Theology, Progressive Covenantalism, etc.). This is not the aim of this article. For representative views on these biblical-theological systems of interpretation see Michael Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology (Grand Rapids: Baker, 2006); D. Jeffrey Bingham and Glenn R. Kreider (eds.), Dispensationalism and the History of Redemption: A Developing and Diverse Tradition (Chicago: Moody, 2015); Tom Wells and Fred Zaspel, New Covenant Theology (Frederick, MD: New Covenant Media, 2002); Peter J. Gentry and Stephen Wellum, Kingdom through Covenant: A Biblical-Theological Understanding of the Covenants, 2nd Ed. (Wheaton, IL: Crossway, 2018).
2 On the narrative unity of the Bible, see Craig G. Bartholomew, Introducing Biblical Hermeneutics: A Comprehensive Framework for Hearing God in Scripture (Grand Rapids: Baker Academic, 2015), 51–84.
3 Geerhardus Vos, Biblical Theology (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1975), 7.
4 James M. Hamilton, “The Skull Crushing Seed of the Woman: Inner-biblical Interpretation of Genesis 3:15,” SBJT 10.2 (Summer 2006): 30.
5 John Sailhamer, “The Messiah and the Hebrew Bible,” JETS 44 (2001): 23. Cited by Hamilton, “The Skull Crushing Seed of the Woman,” 44.
6 On the need for retrospective reading, see Gregory K. Beale, Handbook on the New Testament Use of the Old Testament: Exegesis and Interpretation (Grand Rapids: Baker Academic, 2012), 13–27.
7 For other ways of linking the testament, see Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testament: A Contemporary Handbook (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 203-77, who lists six ways of moving from the Old Testament to Christ.
8 Matthew 1:22; 2:15, 17, 23; 3:15; 4:14; 5:17; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; 26:54, 56; 27:9.
9 On the covenantal nature of the Bible, see Meredith G. Kline, The Structure of Biblical Authority (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1989).
10 Peter J. Gentry and Stephen J. Wellum, God’s Kingdom through God’s Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2015), 17.
11 Gentry and Wellum (ibid.) cite Horton, God of Promise, 13.
12 The total number of covenants in Scripture includes the covenants with (1) Adam, (2) Noah, (3) Abraham, (4) Israel, (5) Levi, (6) David, and (7) Christ. There is debate about a covenant with Adam, alternatively titled a covenant with creation or a covenant of works. The covenant of Levi is clearly biblical (Mal 2:1–9) but is often and unfortunately neglected. Technically, the covenant with Noah is not “redemptive.” It promises preservation to a world standing under God’s judgment, so that the other covenants can bring salvation.
13 Technically, in the only place “old covenant” is used in Scripture (2Cor. 3:14), Paul speaks of the Sinai Covenant (cf. Heb 8:7, 13). In another place, Paul speaks of multiple covenants, i.e., the “covenants of promise” (Eph 2:12).
14 G. K. Beale, Handbook, 14, gives this thorough definition of typology: “the study of analogical correspondences among revealed truths about persons, events, institutions, and other things within the historical framework of God’s special revelation, which, from a retrospective view, are of prophetic nature and escalated in their meaning.”
15 On the place of covenant and Christ-centeredness in typology, see my “What Designates a Valid Type? A Christotelic, Covenantal Proposal.” STR 5.1 (Summer 2014): 3–26.
16 For an inductive study of the word typos, see Richard M. Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical TYPOS Structures (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1981).
17 This statement is not without debate, but see Brent E. Parker, “The Israel-Christ-Church Relationship,” in Progressive Covenantalism: Charting a Course between Dispensational and Covenantal Theologies, ed. Stephen J. Wellum and Brent Parker (Nashville: B&H Academic, 2016), 47–52.
18 David Schrock, “From Beelines to Plotlines: Typology That Follows the Covenantal Topography of Scripture,” SBJT 21.1 (Spring 2017): 35–56.
19 Cf. Graeme Goldsworthy, Gospel-Centered Hermeneutics (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 251.
KAYNAKÇA: https://www.thegospelcoalition.org/essay/the-relation-of-the-old-and-new-testaments/
