Günümüzde Kutsal Kitap’ın değişmezliği doktrinine yönelik itirazlar arasında söz ve eylem meseleleri, ilahi Yazar’ın insan yazarlarla uyumu, bilgi ve belirsizlik ile Kutsal Yazılar’ın metnine yönelik ahlaki itirazlar yer almaktadır.
Neredeyse her doktrin bazı kesimler tarafından şüpheyle karşılanmıştır, ancak hiçbir şey Yaratılış’tan başlayan Tanrı’nın işlerini engelleyememiştir. Tarihsel olarak, farklı kaynaklar ekleyerek Kutsal Yazılar’ın otoritesini göreceli hale getirmek yaygındı; son zamanlarda, Kutsal Yazılar’ın şeffaf niteliklerinden uzaklaşarak, Kutsal Kitap’ın doğruluğunu, tarihsel güvenilirliğini, ahlaki yeterliliğini ve yorumsal tutarlılığını sorgulamak daha yaygın hale geldi. Bu tür meydan okumalara yanıt vermek, bizzat İsa tarafından açıklanan Kutsal Yazılar görüşüne sahip olmanın kaçınılmaz sonucudur.1
Tarihsel Perspektif
Erken kilise döneminde Hıristiyanlar, çevrelerindeki putperestlerle ayrıntılı ve uzun süren tartışmalara girerdi. Bu tartışmaların bir kısmı Kutsal Kitap’ın güvenilirliği etrafında dönüyordu. Tartışmanın odak noktası zamanla değişti. Geleneksel olarak Roma Katolikleri, İsa’ya ilişkin Hıristiyan vahyini Kilise’ye emanet edilmiş bir emanet olarak iki bölümde düşüntü: (1) Kutsal Yazılar ve (2) Gelenek.
Geleneğe saygı duyulması ve değer verilmesiyle birlikte, Protestanlar nihai yetkili vahyin Kutsal Yazıların kendisi olduğunu savunurlar. Başka bir deyişle, Protestanlar Kutsal Yazıların tek başına güvenilir bir şekilde doğruyu söylediğini savunur. Hem Katolikler hem de Protestanlar Kutsal Yazıların doğruyu söylediğini savunurken, Katolikler ek bir doğruluk kaynağı getirerek Kutsal Yazıları Gelenekle bağdaşlaştırma eğilimindeyken, Protestanlar yalnızca Kutsal Yazılara bağlı kalarak Geleneği Kutsal Yazılarla bağdaşlaştırma eğilimindedir. Bu ayrımlar, Kanon’a neyin dahil olduğuna dair farklı anlayışlar ve Kutsal Yazılar’ın yeterliliği ve açıklığına ilişkin tartışmalar nedeniyle karmaşıklaşmaktadır.
Daha Yakın Tarihsel Perspektif
Özellikle 18. ve 19. yüzyıllarda özellikle Fransız ve Alman üniversitelerinde Kutsal Yazılar’ın doğruluğunu sorgulayan şüpheci bir yaklaşım ortaya çıkmıştır. Din adamları genellikle üniversitelerde eğitildiği için, inançsızlık kısa sürede kiliselere de yayıldı. Genellikle bu gelişmeler Kutsal Yazılar’a doğrudan saldırı olarak değil, Kutsal Yazılar’ın daha derin ve daha bilimsel bir okuması olarak değerlendirilmiştir. Örneğin, Pentateuch’un (Eski Antlaşma’nın ilk 5 kitabı) hikayesini takip etmek yerine, akademisyenler “JEPD” olarak etiketlenen dört geç “kaynak” tanımladılar, bu da Eski Antlaşma tarihinin radikal bir şekilde yeniden yapılandırılması ve metnin yüzeyinde yer alan tarihsel iddiaların çoğunun dolaylı olarak reddedilmesiyle sonuçlandı.
Tübingen Üniversitesi’nden F. C. Baur (1792-1860), birçok kişiyi Yeni Ahit kitaplarının tarihlendirilmesi, kaynağı ve gerçekliğinin tek bir kritere göre belirlenmesi gerektiğine ikna etmiştir. Bazı muhafazakâr Hıristiyanlar Baur’un kovulması gerektiğini düşünse de, Hıristiyan mezhepçiliğine karşı çıkmadığı için tepkilerden kurtulmayı başardı. Bununla birlikte, akademik görüş İncil mucizelerinin güvenilirliği konusunda giderek daha fazla şüphe duymaya başlamıştır. Gerçekten de pek çok akademisyen, Yuhanna’nın daha az mucize bildirdiği gerekçesiyle, Matta, Markos ve Luka’ya kıyasla Yuhanna’ya daha fazla tarihsel güven duymuştur: Beş bin kişinin doyurulması, yaşam ekmeği söylemini oluşturur (Yuhanna 6) ve kör doğan adamın iyileştirilmesi, İsa’nın şifa verdiğini ortaya koymuştur.
David Friedrich Strauss’un (1808-1874) etkisi tüm bunları değiştirdi. İsa’nın yaşamı üzerine üç ciltlik devasa çalışması Das Leben Jesu (1835-36), Yuhanna Müjdesi’nim ne bir tarih eseri olarak ne de liberal teologların tercih ettiği sembollerle yüklü bir hikaye olarak inanılır olmadığı görüşünü benimsedi. Bunun yerine, materyalizm ve natüralizmi benimseyerek, İsa’ya atfedilen mucizelerin ilk kilisenin yaratımları olarak anlaşılması gerektiğini savunmuştur. Hıristiyanlar bu hikâyeleri uydurmuş ve mitler yaratmışlardır. Strauss daha sonraki yazılarında ruhani gerçekliğe dayalı herhangi bir açıklamaya izin vermemiştir. Burada Kutsal Kitap’a yapılan saldırı o kadar açıktı ki, Strauss’un Zürih Üniversitesi’ndeki görevine mal olacak tepkiler ortaya çıktı. Das Leben Jesu 1846’da İngilizce olarak ilk kez yayınlandığında, 2 önemli bir eleştirmen (Shaftesbury Yedinci Kontu ve Anthony Ashley Cooper), bu kitabı “cehennemin midesinden kusulmuş en zararlı kitap” olarak ilan etti. Bu noktada açık olması gereken şey, Kutsal Yazıların doğruluğunu savunmakla ilgilenen Hıristiyanların kendilerini iki cephede muhaliflerle karşı karşıya bulduklarıdır.
Dikkatli okuyucular, bu makalenin başlığının Kutsal Kitap’ın doğruluğuna yönelik günümüz meydan okumalara odaklanmasına rağmen, makalenin daha çok Kutsal Kitap’ın doğruluğuna odaklandığını fark etmişlerdir. Bunun nedeni, teolojik arenada “inerrancy” kelimesinin doğru anlaşıldığında, Kutsal Kitap’ın doğruluğundan bahsetmenin bir yolu haline gelmiş olmasıdır. Sekiz kısa nokta konuya açıklık getirebilir:
Aksi yöndeki iddialara rağmen, patristik (MS 2-8. yüzyıl arasında kalan ilk dönem Hristiyan felsefesi) kaynaklar erken dönem Hıristiyanların Kutsal Kitap’ın hatasız, yani inerrant olduğu gerçeğine inandıklarına dair kanıtlar sunmaktadır. Örneğin dördüncü yüzyılda Jerome ve Augustinus, Kutsal Yazıların hatasız, yani inerrant olduğunu göstermek amacıyla yazışmaya başlarlar ki bu onların putperestlere yönelik inanç savunmasında önemli bir noktadır.3 Kuşkusuz, “inerrant” terimi son bir ya da iki yüzyılda daha sık kullanılmaya başlanmıştır. Ancak aksi yöndeki iddialara rağmen, “yanılmazlık” teriminin sıklığındaki artış, Kutsal Yazıların doğasına ilişkin Hıristiyan anlayışında yeni bir kısıtlamaya değil, teolojik liberalizmin bunu inkar ettiği çok yönlü yollar karşısında artan bir endişeye işaret etmektedir. Uzun bir süre boyunca tercih edilen kelime “yanılmazlık” olmuştur: Kutsal Yazılar’ın yanılmazlığından, Kutsal Yazılar’ın tahrif edilemezliğinden daha sık bahsedilmiştir. Doğru anlaşıldıklarında, bunlar birbirini tamamlayan terimlerdir: Yanılmazlık Kutsal Yazılar’ın hata yapamayacağını ya da yanlış olamayacağını iddia ederken, Kutsal Yazılar’da hiçbir hata olmadığında ısrar eder.
Bu şekilde anlaşıldığında, her iki ifade de Kutsal Yazıların doğruluğuna işaret etmektedir. Ancak 20. yüzyılın ortalarında, bazı çevrelerde yanılmazlık, birçok tarihsel ve diğer gerçek hatalarına ihanet etmesine rağmen, Kutsal Yazıların ruhani mesajının doğruluğu ile ilişkilendirilmeye başlanmıştır. Bu kaynaya karşı pek çok Hıristiyan, Kutsal Yazıların yanılmazlığı konusunda ısrarcı olmuşlardır; bunu yeni bir kısıtlama ekledikleri için değil, Kutsal Kitap’ın ele almayı seçtiği her konuda doğruyu söylediğini ileri süren tarihsel konumu sürdürdükleri için yapmışlardır. Bununla birlikte, inerrancy ile kesinlikçilik birbirine karıştırılmamalıdır. Bu terimi tarihsel farkındalıkla kullananlar, terimin belirli bir kesinlik derecesini belirtmediğini, kesinlik ya da kesinsizlik derecesi ne olursa olsun doğruluğu onayladığını bilirler.
İnerrancy, metafor, mübalağa, parabolik anlatımlar, diğer konuşma şekilleri ve çeşitli edebi türlerin meşru kullanımına hiçbir kısıtlama getirmez. İki pasajı ele alalım: “Yapacağını tez yap” (Yuhanna 13:27, İsa Yahuda İskariot’a hitap eder); “Doğduğum güne lanet olsun! Annemin beni doğurduğu gün kutsanmasın!” (Yeremya’nın kendi varlığından yakındığı – Yer 20:14). Her iki pasaj da doğru mu söylüyor? Hatasız mı? Elbette, sırasıyla İsa ve Yeremya’nın bunları söylediğinin doğru olduğu iddia edilebilir, ancak sözlerin kendileri doğru mudur? İlk pasajdaki gibi bir emir ya da ikincisindeki gibi bir ağıt için “gerçeğin” yanlış kategoride olduğu anlaşılabilir. Bu tür bir akıl yürütme nedeniyle, bazıları Kutsal Yazıların tümünün hatasız olduğunu söylemenin uygunsuz olduğu sonucuna varır, çünkü doğruluk ve hatasızlık bazı Kutsal Kitap metinlerinin özellikleri değildir.
Ancak bu biraz sapkın bir çekincedir. Bir pasajın bir emir olduğunu ve bu nedenle uygun bir şekilde hatasız bir önerme olarak etiketlenemeyeceğini söylemek başka bir şeydir ve diğer yandan, falanca metnin doğru olmayan bir şey söylediğini ve bu nedenle uygun bir şekilde hatasız olarak adlandırılamayacağını söylemek başka bir şeydir. Başka bir şekilde ifade etmek gerekirse, Hıristiyan iddiası, doğruluğu söz konusu olduğunda tüm Kutsal Yazıların hatasız olduğudur. Bu noktada bazı eleştirmenler tereddüt etmekte ve “inerrancy” gibi bir kategorinin bu kadar dikkatli tanımlanması gerekiyorsa, özellikle yararlı olmadığını savunmaktadır. Şüphesiz bu kategoriyi terk etmek daha iyi görünebilir. Ancak Hıristiyan teolojik terimler bütününde, dikkatle tanımlanması gerekmeyen neredeyse hiçbir isim yoktur: örneğin, Tanrı, Mesih, aklanma, iman, doğruluk, günah, putperestlik ve benzerleri, bunların hepsi dikkatli bir tanımlama gerektirir. Eğer dikkatli bir tanımlama gerektiren tüm terimleri terk etmek zorunda kalırsak, kullanabileceğimiz çok az kelime kalacaktır.
Anlaşılabilir, inanılabilir, itaat edilebilir, itaatsizlik edilebilir, öğrenilebilir, ezberlenebilir insan sözleriyle hitap etmeyi seçen bir Tanrı: aslında, Kutsal Yazıların sözleri genellikle Tanrı’nın sözleri olarak kabul edilir.4 Kutsal Yazılarda Tanrı’nın sözlü olarak kendini ifşa etmesinden bahsetmek, bu kendini ifşanın doğruluğu hakkında konuşmayı sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli kılar. Bu da bizi, inerrancy’ye karşı daha sık ileri sürülen ve hepsi de hakikatin yetersiz bir şekilde anlaşılması etrafında dönen dört itirazdan bahsetmeye götürür.
Eylemler ve Sözler
Birincisi, pek çok akademisyen birincisine öncelik vermek ve ikincisini küçümsemek için eylemleri sözlerle karşı karşıya getirmektedir. Bu çatallanma çeşitli şekillerde ortaya çıkmıştır. Örneğin, birkaç on yıl önce bir grup akademisyen Tanrı’nın vahyinin odak noktası olarak Tanrı’nın eylemlerini vurgulamış ve Tanrı’nın sözlerini küçümsemiştir.5 Tanrı’nın vahyi yanan çalı olayında, Mısır’dan çıkış olayında, İsa’nın dirilişi olayındadır; bu olayları açıklayan sözlerin kendileri vahiy değil, yalnızca vahyin “anlatımlarıdır”. Bu programa bağlı kalanlar olsa da, bugün bunu destekleyenlerin sayısı pek fazla değildir. Öncelikle, sözcükler onları açmadıkça pek çok çıplak olay çok önemli değildir. İsa çarmıha gerildi, öldü ve tekrar dirildi: şüphesiz olağandışı, ama ne olmuş yani? İsa’nın ölürken günahlarımızı yüklendiğini ve Tanrı’nın İsa’yı aklanmamız için ölümden dirilttiğini açıklamak için kelimelere ihtiyacımız yok mu?
Günümüzde bu çatallanmanın en yaygın biçimi, beden almış Söz olan İsa’yı (Yu. 1:1,14) yazılı sözlerin karşısına koymaktadır: “Ben” der eleştirmenler, ”kişisel Söz’ü yalnızca yazılı sözlere tercih ederim.” İnerrancy kelimelerle ilgilidir, bu yüzden küçümsenebilir ya da bir kenara atılabilir. Fakat yazılı Söz’ü beden almış Söz’ün karşısına koymayı gerektiren nedir? Kulağa belli belirsiz ruhsal gelen (“Ben kişisel Söz’ü tercih ederim”) bu söz birdenbire kendini bir tür inançsızlık olarak ortaya koyar. Ayrıca, “Söz” terimi İsa’ya (yani “kişisel” kullanıma) atıfta bulunmak için birkaç kez kullanılırken, müjdeye, mesaja ya da Kutsal Yazıların kendisine yüzlerce kez atıfta bulunur. Dahası, enkarnasyon olayının vahiysel olduğunu söyleyip sonra da enkarne olanın “Kutsal Yazılar bir kenara bırakılamaz” (Yu. 10:35) diye ısrar eden Kişi olduğu gerçeğini görmezden gelmek garip olmaz mı?
Yer Bulma
İkinci olarak, haklı olarak, Kutsal Yazıları oluşturan ilahi Yazar ile insan yazar arasındaki karmaşık dinamikte, hem Tanrı’nın hem de insanların metnin üretiminde gerçekten yer aldığına işaret edilmiştir; ancak bazıları yanlış bir şekilde, Kutsal Yazıların nasıl yazıldığına dair anlayışımız sadece ilahi diktenin ötesine geçerse, o zaman hataların ortaya çıkmasına izin verilmesi gerektiği sonucuna varmıştır.
Ne de olsa, “hata yapmak insanidir” derler – ve Tanrı kendisini insanın zayıflığına uydurmuştur. Onlara göre, bunun sonucunda, kutsal yazının insani boyutlarını dışarıda bırakmak, inerrancy’yi savunmak anlamına gelir. Neredeyse tüm Hıristiyan teologlar, Tanrı’nın insan yazarları, onların deneyimleri ve dil kullanımları da dahil olmak üzere nasıl kullandığını açıklamak ve esinin farklı biçimlerini tanımlamak için uyum dilini kullanırlar. Tanrı’nın bizim sınırlılıklarımıza uyum gösterme konusundaki muhteşem nezaketini ortaya koyan pek çok Kutsal Kitap metni, aynı zamanda O’nun takdiriyle Sözü’nü doğruluğu içinde koruduğunu da kanıtlamaktadır.
Hakikati Bilme Becerisine Yönelik Meydan Okuma
İnerrancy’ye ve dolayısıyla hakikate yönelik son dört meydan okumamızdan üçüncüsü, kişinin bir şey hakkındaki hakikati bilme becerisine yönelik bir meydan okumadır. “Zorlayıcı cehalet sanatı”, Michael J. Ovey’in önemli bir makalesinde kullandığı bir ifadedir.6 Ovey, Sirmium Konsili’nde (MS 357) bunun iyi bir örneğinin görüldüğünü söylemektedir. Sirmium, belli bir teolojik pozisyonun artılarını ve eksilerini tartışmış ve sadece karar veremedikleri değil, karar vermenin imkansız olduğu sonucuna varmıştır.
Başka bir deyişle, Sirmium sadece kendi cehaletlerini itiraf etmekle kalmamış, aynı zamanda cehaletin alınabilecek tek doğru pozisyon olduğunda ısrar etmiştir – bu da elbette pratikte insanların, doğru pozisyon olarak tanıtmadıkları sürece istedikleri pozisyonu seçebilecekleri anlamına geliyordu.
Postmodern düşüncenin bazı kolları da benzer bir yol izlemektedir. Kutsal Kitap’ın ne söylediği hakkında ne kadar çok şey bilemeyeceğimizi bildiklerini iddia ederler. Epistemolojilerinden daha az emin olsalardı, okuma yeteneklerinden daha fazla emin olabilirlerdi.
Ahlaki Zorluklar
Son olarak, kilise tarihinin farklı dönemlerinde ve özellikle son yarım yüzyılda, bazı eleştirmenler Kutsal Kitap’ın doğruluğunu (ve dolayısıyla kutsallığını), soykırım hikayeleri ve Kutsal Kitap’ın cehennem, eşcinsellik ve kadın hakları hakkında söyledikleri de dahil olmak üzere Kutsal Kitap ahlakının çeşitli unsurlarını alay konusu yaparak zayıflatmaya çalışmışlardır. Bu konulardan bazıları başka yerlerde kısaca ele alınmıştır. Bizim amacımız açısından, Kutsal Kitap’ın doğruluğuna yönelik meydan okumaların ne kadarının gerçekte Kutsal Kitap’ın kendi terimleriyle doğruluğundan duyulan bir rahatsızlık olduğunu açıkça ortaya koymak yeterlidir.
DİPNOTLAR
1 On Jesus’s understanding of Scripture, see the important book by John Wenham, Christ and the Bible, 3rd ed (Grand Rapids: Baker, 1994).
2 The Life of Jesus, Critically Examined. It was the fourth German edition that was translated by George Eliot, the pen name of Marian Evans. That English edition, edited and introduced by Peter C. Hodgson, appeared again more than a century later in a Fortress edition (1972).
3 See the detailed treatment by John D. Woodbridge, Biblical Authority: A Critique of the Rogers/McKim Proposal (Grand Rapids: Zondervan, 1982).
4 Cf. Wayne Grudem, “Scripture’s Self-Attestation and the Problem of Formulating a Doctrine of Scripture,” in Scripture and Truth, ed. D. A. Carson and John D. Woodbridge (Grand Rapids: Zondervan, 1983), 19–59.
5 E.g., G. Ernest Wright, God Who Acts: Biblical Theology as Recital, SBT 8 (London: SCM, 1962).
6 “The Art of Imperious Ignorance,” Themelios 41 (2016): 5–7. Cf. D. A. Carson, “Editorial: But That’s Just Your Interpretation!” Themelios 44 (2019): 25–32.
KAYNAKÇA: https://www.thegospelcoalition.org/essay/contemporary-challenges-to-inerrancy/
