Tanrı’nın yasası önce Yaratıcı ve Rab olarak Tanrı’nın kimliği, sonra da Tanrı’nın halkı için buyrukları içeren antlaşma bağlamında anlaşılır. Makale Kutsal Yazılar’ın Tanrı’nın yasası hakkında konuştuğu beş yolu ele almaktadır.
Tanrı’nın yasası, Yaratıcı ve Antlaşma Rab’bi olan Tanrı’dan ve İncil’deki antlaşmaların yeni antlaşmada ve Mesih’in yasasında yerine getirilmesinden ayrı olarak anlaşılamaz. Yaygın kullanımda “yasa” ve özellikle de “Tanrı’nın yasası”, Tanrı’nın yarattıklarına yaşamlarını ve ahlaki davranışlarını düzenlemek için verdiği buyrukları ifade eder. Yasa (torah; nomos) ağırlıklı olarak Adem’le yaratılıştan başlayarak Mesih’teki yeni yaratılışa kadar antlaşmalarla bağlantılıdır. Aslında, Kutsal Yazılar ve teolojide, Tanrı’nın yasasından en az beş farklı ama ilişkili şekilde bahsedebiliriz.
Tanrı’nın Yasası Tanrı’nın Kendisidir
Her şeyden önce, “Tanrı’nın yasasını” Tanrı açısından düşünmeliyiz. Üçlü birlik Tanrı yasadır çünkü O’nun iradesi ve doğası evrenin ahlaki standardıdır. Bu nedenle, neyin doğru neyin yanlış olduğunu belirleme yetkisine yalnızca Tanrı sahiptir. Bu neden böyledir? Çünkü Tanrı yaratılmamış, bağımsız, kendi kendine yeten Rab, göklerin ve yerin Yaratıcısıdır (Yar. 1-2; Mez. 50:12-14; 93:2; Elç. 17:24-25). Yalnızca O’nun “kendisinden gelen varlığı” (aseity) vardır, bu da yalnızca kendi varoluşunu değil, aynı zamanda doğru olanın standardı olduğunu da gerektirir. Kutsal Yazılar ilahi kutsallığa yaptığı vurguyla bu gerçeğin altını çizer (Çık. 3:5-6; 15:11; Lev. 11:44; 19:1; Yşa. 6:1; 57:15; Hez. 1-3; İbr. 12:28; 1. Pe. 1:15-16; 1. Yu. 1:5; Va. 4). Kutsal Yazılar’da kutsallığın birincil ve ikincil anlamları vardır. İlk olarak, Tanrı’nın aşkın öz yeterliliğine atıfta bulunur -Tanrı “yüksek ve yücedir” ve “Kutsal Olan’dır” (Yas. 26:15; 1. Ta. 16:10, 35; 29:16; Mez. 3:4; 11:4; 20:6; 22:3; 28:2; 48:1; 65:4; Yşa 6:1; 40:12-26; 45:11; 47:4; 48:17; 52:10; 54:5; 55:5; 57:13-15; 63:10; Yer. 25:30; Hez. 28:14; Yoe. 2:1; Amo. 2:7; Zek. 2:13). İkincil olarak, ahlaki mükemmelliğin standardı olarak Tanrı’ya atıfta bulunur. Bu nedenle, günahın ışığında, Tanrı’nın kutsallığı günahımıza karşı durur (Lev. 19:2; 20:3, 26; Yşa. 24:19; 1. Sa. 6:20; Mez. 24:3; 60:6; 89:35; 145:17; 1. Sa. 5:16; Yer. 23:9; Hez. 22:8, 26; 36:22; 39:7; Hoş. 11:9; Amo. 4:2; Mal. 2:11; İbr. 7:26; 12:10; 1. Pe. 1:15-16; Va. 15:4).
Kutsal Yazıların bize hatırlattığı gibi: O’nun gözleri kötülüğe bakamayacak kadar saftır; yanlışa tahammül edemez (Çık. 34:7; Rom. 1:32; 2:8-16; Yşa. 59:1-2). Tanrı’nın kutsallığı ve ahlaki mükemmelliğiyle yakından ilişkili olan gazabı, kötülüğe karşı kutsal tepkisidir (Rom. 1:18-32; Yu. 3:36). Ancak Tanrı’nın gazabı, kutsallığından farklı olarak, içsel bir mükemmellik değildir; daha ziyade kutsallığının, doğruluğunun ve günaha karşı adaletinin ekstra bir işlevidir. Günahın olmadığı yerde gazap da yoktur, ama her zaman kutsallık vardır. kutsal Tanrı’nın yarattıklarıyla günahları içinde yüzleştiği yerde, gazap ve adaletinin ve doğruluğunun tam olarak uygulanması gerekir.
Hiç kuşkusuz Tanrı sevgidir (1. Yu. 4:10), ama sevgi ve kutsallık bir arada bulunur. Tanrı kendi nitelikleridir. Kanon boyunca ilerledikçe Tanrı’nın kutsal sevgisi, özellikle Mesih’in çarmıhında ve bizim aklanmamızda ortaya çıkar. Örneğin Yuhanna, Tanrı’nın sevgisini günahımızı görmezden gelmek olarak düşünmez; daha ziyade ilahi sevgiyi, sevilmeyen ve hak etmeyeni seven sevgi olarak görür.
Aslında, Tanrı’nın sevgisinin en yüce göstergesi, Baba’nın kendi Oğlunu bize karşı olan kutsal öfkesini geri çeviren ve bizim adımıza adaletin taleplerini yerine getiren kefaretimiz olarak vermesinde bulunur (1Yu. 2:1-2; 4:8-10). Böylece, Mesih’in çarmıhında Tanrı’nın kutsallığının, adaletinin, doğruluğunun ve sevgisinin en büyük gösterisini görürüz; burada egemen lütuf Tanrısı kendisini adil ve Mesih İsa’ya iman edenleri aklayıcı olarak gösterir (Rom. 3:21-26). Bu gerçekleri bir araya getiren Kutsal Yazılar, her şeyden önce “Tanrı’nın yasasını” Tanrı’nın kendisiyle özdeşleştirir. Yeryüzünün Yargıcı yalnızca Tanrı’dır (Yar. 18:25) ve her zaman kim olduğuyla tutarlı bir şekilde hareket eder. Bu noktayı kavrayamamak, Tanrı’nın kim olduğunu ve Rabbimiz İsa Mesih’in itaatkâr yaşamı ve ikame ölümüne odaklanan Tanrı’nın görkemli kurtuluş planının tüm gerekçesini yanlış anlamaktır.
Tanrı’nın Yasası, Tanrı’nın Ahlaki Yaratıkları Üzerindeki Mutlak Talebidir
Kutsal Yazılar Olarak Tanrı’nın Yasası
“Tanrı’nın yasasından Tanrı’nın yazılı Sözü ya da Kutsal Yazılar olarak bahsedilebilir. Aslında, Kutsal Kitap’taki yasa (Tora) kavramı doğrudan antlaşmalara bağlı olduğu gibi, Kutsal Yazılar’daki antlaşmalar da yazılıdır. Bu durum özellikle İsrail halkını yönetmek ve yönlendirmek için talimat olarak yazılmış olan Musa Yasası (Tora) ya da antlaşma için geçerlidir (Çık. 24:12, 31; 31:18; 32:15-16; 34:1).
Antlaşmanın ve Tanrı’nın verdiği talimatın amacı, halkının ortasında onların Rabbi ve Kralı olarak hüküm sürmesi ve yaşamlarına rehberlik edip buyruk vermesidir (Çık. 24:12, 31; 31:18; 32:15-16; 34:1). O halde yazılı yasa, Pentateuch’un tamamıyla birlikte Musa’nın Torası ya da “Musa’nın Yasa Kitabı” olarak bilinir (Yeş. 8:31; 23:6; 2. Kr. 14:6; Yas. 28:61; 29:21; 30:10; 31:26). Sadece Tanrı’nın “buyruklarını” ve “hükümlerini” içermez (Yas. 30:10); aynı zamanda Tanrı’nın önünde nasıl yaşayacaklarına, günahlarıyla yüzleşerek Tanrı’ya nasıl yaklaşacaklarına (örn. Levililer) ve birbirleriyle doğru ve adil ilişkiler içinde nasıl yaşayacaklarına ilişkin talimatları da içerir. (Yas. 28:61; 29:21; 30:10; 31:26). Sadece Tanrı’nın “buyruklarını” ve “hükümlerini” içermez (Yas. 30:10); aynı zamanda Tanrı’nın önünde nasıl yaşanacağına, günahlarıyla yüzleşerek Tanrı’ya nasıl yaklaşılacağına (örneğin, Lev.) ve birbirleriyle doğru ve adil ilişkiler içinde nasıl yaşanacağına ilişkin talimatları da içerir.
Daha sonra Kutsal Yazılar eklendikçe, “Yasa ve Peygamberlik” gibi ifadeler, Kutsal Yazılar olarak Eski Antlaşma’nın tamamına atıfta bulunmanın bir yoludur (Mat. 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Luk. 16:16; 24:44; Yu. 1:45; Elç.13:15; 24:14; 28:23; Rom. 3:21; 2. Ti. 3:15-17). Tanrı’nın Oğlu’nun gelişi ve yeni bir antlaşmanın başlamasıyla, Yeni Antlaşma Kutsal Yazıları eklenir (İbr. 1:1-3; 2. Pe. 3:16), bu da Kutsal Yazılar’ın bütün bir kanonuyla sonuçlanır.
Musa Antlaşması olarak Tanrı’nın Yasası
Kutsal Yazılar’da ifadenin baskın kullanımı budur. Yasa (torah, nomos) öncelikle Sina antlaşmasına ve Yasa’nın Tekrarı’nda Moav’da yenilenmesine atıfta bulunur. İsrail’e verilmiştir ve kendisinden önce gelen İbrahim ve yaratılış antlaşmalarıyla organik olarak ilişkilidir. Çeşitli şekillerde, Mesih’in gelişini ve yeni antlaşmanın doğuşunu öngörür ve ileriye işaret eder. Antlaşma teolojisi genellikle antlaşmayı üçe ayırır: Tanrı’nın yaratılışla bağlantılı evrensel ahlaki talebini yansıtan ahlak yasası ((Çık. 20; Yas. 5) ile İsrail için Mesih’te yerine getirilen medeni ve törensel yasalar. Kuşkusuz antlaşmaya bu şekilde bakmanın yararları vardır. Kutsal Yazılar antlaşma içinde çeşitli ayrımlar yapar. Yine de genel olarak Kutsal Yazılar Musa Yasası’nı Tanrı’nın İsrail’e yönelik planında belirli bir role hizmet eden bir birim olarak görür ve bütün bir antlaşma olarak Mesih’te ve Tanrı’nın yaratılışa bağlı evrensel ahlaki talebini ve İsrail için şimdi Mesih’te yerine getirilen medeni ve törensel yasaları yansıtan yeni antlaşmada (Çık. 20; Yas. 5) yerine getirir. Kuşkusuz, antlaşmayı bu şekilde görmenin bazı yararları vardır. Galatyalılar 5:3 ve Yakup 2:8-13 gibi bölümler bu yöne işaret etmektedir. Yasa’nın bir kısmının tutulması ya da çiğnenmesi tüm Yasa’nın tutulmasını ya da çiğnenmesini gerektirir. Ya da İbraniler’in yazarının belirttiği gibi, Musa antlaşması kâhinliğe dayanan bir bütündür (İbr. 7:11). Buna ek olarak, Pavlus Hıristiyan olmadan önce Musa’nın Yasası altında olduğunu, ama şimdi Mesih’te yeni antlaşma altında olduğunu söyleyebilir (1. Ko. 9:21). Eski antlaşma Mesih’te tamamlanmıştır (İbr. 7:12; 8:7-13). Dahası, Kutsal Yazılar Musa Yasası’nı Tanrı’nın planında geçici olan, bir dizi amaca hizmet eden ama nihayetinde Mesih’te tamamlanmasına işaret eden bütün bir antlaşma olarak görür (Rom. 10:4; Gal. 3:15-4:7; İbr. 7:11-12). Bu nedenle, Musa Yasası bir antlaşma olarak artık Hıristiyan için doğrudan bağlayıcı değildir.
Musa Yasası’nın temel amacı Tanrı’nın karakterini, İsrail’i günah altında hapsederek insan günahının doğasını ortaya koymak ve ayrıca Tanrı’nın kâhinlik ve kurban yoluyla nasıl lütufkâr bir şekilde kurtaracağını öğretmekti (Rom. 3:19-20; 5:20; 7:7-12; 8:2-3; Kol. 2:14; İbr. 7:11; 10:3). Musa’nın Yasası, yaşam vaadinde bulunuyordu (Lev. 18:5; Rom. 2:13; Gal. 3:12), ancak insan günahı nedeniyle “kutsal, doğru ve iyi” olmak bizi kurtaramazdı (Rom. 7:12). Aslında Tanrı Musa Yasası’nın bizi kurtarmasını hiçbir zaman amaçlamamıştır, ancak tipolojik modelleriyle (örneğin, kurban sistemi, çadır-mabet, kâhinlik, vb.) Tanrı’nın halkını nasıl kurtaracağına işaret etmiştir. Ama sonuçta Tanrı’nın doğruluğu Musa antlaşmasından ayrıdır (Rom. 3:21) ve sadece yeni antlaşmada bulunur (Rom. 3:21-31; 8:2-4; Gal. 3:13-14; 4:4-7; Rom. 3:19-20; 5:20; 7:7-12; 8:2-3; Kol. 2:14; İbr. 7:11; 10:3). Bununla birlikte, Musa Yasası’nın bizim için hala Kutsal Yazılar olarak işlev gördüğünü vurgulamak önemlidir.
Tanrı’nın Yasası Mesih’in Yasası Olarak
Mesih geldiğine göre, Hristiyanlar artık bir antlaşma olarak “yasa altında” (Musa antlaşması) değildir; ancak yeni antlaşma altındayız (örneğin, Rom. 6:14-15; 1. Ko. 9:20-21; Gal. 4:4-5; 5:13-18). Tanrı’nın planında Musa’nın Yasası amacına hizmet etmiştir, ama şimdi Mesih’te amacına ulaşmıştır (Rom. 6:14-15; 1. Ko. 9:20-21; Gal. 4:4-5; 5:13-18). Bu noktada 1. Korintliler 9:20-21 ayetleri önemlidir. Pavlus bir Hıristiyan olarak artık kendisini “yasa altında” (Musa Yasası) görmez ve dikkat çekici bir şekilde Tanrı’nın yasasını Musa’nın Yasası’yla bir tutmaz! Bunun yerine Pavlus kendisini Tanrı’nın yasası altında görmektedir, ancak Tanrı’nın yasası artık tamamen Mesih’le ilişkili olarak tanımlanmaktadır.
Musa’nın Yasası’nın göz ardı edilebileceği anlamına gelmez, zira Musa’nın Yasası Kutsal Yazılar’ın otoritesidir (2. Ti. 3:15-17). Aslında Yeni Antlaşma hem Musa antlaşmasının yeni antlaşmayla değiştirilmesini hem de yerine getirilmesini öğretir. Bir yandan, yeni antlaşmada eskinin yerini Mesih’in yasası alır (1. Ko. 9:20-21). Musa antlaşmasına güvenmek yerine, Mesih’e güveniriz (Gal. 2:19-20; Flp. 3:4-14) ve Tanrı’nın isteğini Mesih’te ve elçisel buyrukta ayırt ederiz (Gal. 6:2; 1. Ko. 7:19; 9:21). Bu konuda önemli bir metin Matta 5:17-20’dir. İsa, kendisine işaret etmeleri bakımından Yasa ve Peygamberleri yerine getirir, İsa onları amaçlanan sona ulaştıran kişidir. O halde Yasa ve Peygamberler, Mesih’in gelişini önceden haber verdikleri ve öngördükleri için peygamberlik işlevine sahiptirler. Kuşkusuz, peygamberlikle ilgili haber verme, tipolojik bir model olup olmadığına (örneğin, Mısır’dan çıkış, kurbanlar, kâhinlik ve tapınak) ya da yasanın talimatı olup olmadığına bağlı olarak değişir. Yine de, Matta 5:21-48’deki antitezler ışığında, İsa hem kendisinde hem de öğretisinde Eski Antlaşma peygamberliklerini yerine getirdiğini öğretir. İsa öğretisinde sadece Eski Ahit’in söylediklerini açıklığa kavuşturmakla kalmaz; çok daha önemli bir şekilde, Eski Antlaşma’nın neye işaret ettiğini göstererek yasayı yerine getirir. Bu nedenle Hristiyanlar için Kutsal Yazılar’ın tümü eğitilmemiz içindir ama Mesih’te tamamlanmasıyla bize uygulanır. Bu anlamda, Musa’nın Yasası da dahil olmak üzere, Eski Antlaşma’nın tümü eğitilmemiz içindir, ancak tüm buyrukları bizim için geçerli değildir. Artık Musa’nın Yasası altında değiliz, ancak yaratılışta başlayan ve Musa’nın Yasası aracılığıyla ifade edilen ahlaki talepler, yeni antlaşma içinde ve aracılığıyla bizim için geçerli olmaya devam etmektedir.
Aslında, Tanrı’nın ilk olarak yaratılışta verdiği, düşüşle bozulan ve daha sonra Eski Ahit antlaşmalarında geri kazanılan mutlak Tanrı ve komşunu sev buyruğu, Mesih’te ve yeni antlaşmada hem devam eder hem de dönüştürülür. Yeni yaratılışta artık günah ve isyan olmayacak ve Tanrı’nın yasasına itaatimiz tam bir sevgi, sadakat, güven ve itaatle ifade edilecektir. Ve şu anda bile, Ruh tarafından işlenen Mesih’teki antlaşmaya dayalı birliğimiz sayesinde, Mesih’e benzer hale getirilmekteyiz; bu da O’nun dönüşünde yüceltilmemizle tamamlanacaktır.
KAYNAKÇA: https://www.thegospelcoalition.org/essay/the-law-of-god/
