Martin Luther’in sayısız teolojik katkısı arasında,“büyük değiş tokuş” konusundaki söylemi, onun en etkili ve anlaşılır kavramı olarak öne çıkar. Müjdeyi hayat değiştiren bir duyuru olarak sunmak belki daha fazlasını da içerebilir; ancak kesinlikle insanlığın günahlarını üstlenen Mesih’in müjdesinden ve bunun karşılığında iman edenlere kendi doğruluğunu atfettiği iyi haberi sunmaktan daha azını vermez. Kilise literatüründe “büyük değiş tokuş” terimi ne kadar yaygın olursa olsun, Luther’ün bu ifadeyi kelimesi kelimesine kullanmamış olması şaşırtıcı olabilir.
Yakın anlamlar olarak “büyük değiş tokuş”¹ veya “lütufkar değiş tokuş”² ifadeleri Luther’in Mezmur 22 ve Galatyalılar 3 üzerine verdiği derslerde geçer. Ancak bu dersler Reformcu olarak kariyerinin ilerleyen dönemlerinde gerçekleştiğinden, bazıları “büyük değiş tokuş” dilinin “tarihsel Luther”i yansıtmadığını; bunun yerine, Luther’in Melanchthon tarafından biçimlendirilmiş, yani “ortodoksiye dair yozlaştırıcı güçlerin kurbanı olmuş” Luther’i temsil ettiğini öne sürmüştür³. Bu makalenin kapsamı yalnızca Luther’in teolojisinin olgunlaşmasını değil, aynı zamanda tarihsel tutarlılığını da izlemeye elvermese de, bazı akademisyenlerin Reformcu’nun eserlerini proto- ve post-Lutherci yorumlara ayırma girişimlerinin, ortaçağ Augustinusçusu bir keşişin teolojik gelişimini anlamada başarısızlığı temsil ettiği dikkat çekicidir; bu keşiş zamanla “ilerleyici aklanma doktrinini reddedip, kesin aklanmanın adli doktrinini benimsemiştir”⁴.
Buna göre, Pavlus’a Yeni Perspektif ve Fin Lutherci Okul gibi teolojik yaklaşımlar, Kutsal Yazılar’daki aklanma ve atfetme anlayışını yeniden yorumlama girişiminde bulunurken, bunu yalnızca Luther’in kendisi pahasına değil, aynı zamanda müjdenin ortodoks formülasyonu pahasına da gerçekleştirmektedir. Bu nedenle, teolojiyle meşgul olan öğrenciler ve araştırmacılar için, aklanma doktrininin merkezinde yer alan atfetme (imputation) öğretisini sağlam bir şekilde kavramak bir zorunluluktur; zira birini anlamak, diğerini anlamayı gerektirir.
Karşılıklı bir ilişki içerisinde, kişinin Tanrı’nın huzurundaki konumuna (coram Deo) doğruluğun atfedilmesinin ne anlama geldiğine dair kavrayışı, Neo-Luthercilik ve Neo-Ortodoksluk gibi yorumlayıcı çerçeveler tarafından zayıflatıldıkça, Tanrı’nın kendisini “günahlarımız için” (Gal. 1:4) feda etmesine ilişkin müjde anlayışı da aynı ölçüde zayıflamaktadır.
Sonuç olarak, atfetme öğretisi, yalnızca soyut bir doktrinel önerme olarak değil, Mesih’in doğruluğunun günahkârlara nasıl sayıldığını açıklayan temel mekanizma olarak müjdenin teolojik merkezinde konumlanmaya devam etmektedir; bu gerçek aynı zamanda kilisenin lütufla, iman aracılığıyla kurtuluş mesajını ilan etme yönündeki süreklilik arz eden görevini de temellendirmektedir.
1. Başkasının Doğruluğuna Bürünmek
Doğru anlamıyla “atfetme” (imputation), kökenini Grekçe λογίζομαι teriminden alır ve Yeni Antlaşma boyunca genellikle “saymak”, “hesaba katmak” ya da “kabul etmek” şeklinde karşılanır. Bu terim, Pavlus’un Romalılara yazdığı mektubun 4. bölümünde, özellikle Yaratılış 15 bağlamında İbrahim’in doğruluğunu ele alışında belirgin bir şekilde öne çıkar. Pavlus burada “imanın doğruluğu”nun neden yalnızca imana bağlı olduğunu açıklar (9–25). Atfetme eylemi, daha önce mevcut olmayan ya da var olmayan bir şeyin verilmesi veya hesaba geçirilmesi anlamına gelir. Mark A. Garcia’nın ifade ettiği üzere, bu kavram “birine, aslında başkasına ait olanı isnat eder ve bunu yaparken hem başkalığı hem de birliği ifade etmeyi amaçlar”⁵. Bu durum, Reformcuların imanlının aklanmasının extra nos olduğunu, yani günahkârların kendilerine ait olmayan, Mesih’e ait bir doğrulukla doğru ilan edildiklerine dair kararlı vurgularını yansıtır⁶.
Başka bir ifadeyle atfetme, var olan duruma ve yasanın günahkâr hakkındaki hükmüne karşıt bir olayı ifade eder; bu, alıcının değerine oranla ölçüsüz bir şekilde verilen bir armağanı ima eder⁷. Pavlus’un İbrahim’in Tanrı önündeki konumuna ilişkin incelemesi bağlamında, Ur’lu eski putperest, yaptığı işlere dayanarak değil, yalnızca Tanrı’nın kendisine verdiği vaat sözüne dayanarak doğru sayılmıştır (λογίζομαι) (Rom. 4:3–5; krş. Gal. 3:7–9, 15–18).
Bu kavramın en çarpıcı tasviri, Zekeriya’nın dördüncü görümünde bulunur; burada başkâhin Yeşu’nun göksel mahkemede yargılandığına dair bir sahne sunulur (Zek. 3:1–5). Yeşu’ya karşı dava açan kişi, Vahiy 12:10’da anılan ilksel suçlayıcıdır; metinden anlaşıldığı üzere, Yeşu’nun üzerindeki “kirli giysiler” ile sembolize edilen suçluluğunu ortaya koymaya isteklidir (Zek. 3:3). Kefaret Günü’nde tüm İsrail’i temsil eden başkâhinin (krş. Lev. 16), pislikle kirlenmiş giysiler içinde tasvir edilmesi, tüm ulusu kuşatan suçluluk, utanç ve günahın bir göstergesidir. Dolayısıyla Zekeriya’nın görümü, Tanrı’nın antlaşma halkı için—hem bireysel hem de toplumsal düzeyde—ne yapacağını temsil eder.
Bu bağlamda, suçlayıcının ithamı Yeşu’yu ikna edici biçimde mahkûm etse de, bu suçlamalar nihayetinde geçersiz sayılır; bu durum, suçlamaların yanlış olmasından değil, Rab’bin Yeşu’nun aklanması için önceden bir yol ve yöntem belirlemiş olmasından kaynaklanır. Rab’bin meleğinin sözüne göre, Yeşu’nun kirli giysileri çıkarılır ve yerine “temiz kaftanlar” giydirilir; bu olay onun suçunun ortadan kaldırıldığını simgeler (Zek. 3:4). Bu durum, peygamber Yeşaya’nın Rab’bin halkını “kurtuluş giysileriyle” giydirdiğine dair güçlü ifadesiyle uyumludur (61:10); bu giysiler, Yuhanna’nın apokaliptik görümüne göre “Kuzu’nun kanında yıkanarak” aklanmıştır (Vah. 7:14).
Yukarıdaki örnek, Kutsal Yazılar’da atfetme öğretisinin, “büyük değiş tokuş” olarak ifade edilen giysi değişimi metaforunda ne denli güçlü ve derin bir şekilde tasvir edildiğini gösteren birçok örnekten biridir. David Broughton Knox’un belirttiği gibi, “Mesih’e ait olan bizler, Tanrı’nın huzurunda Mesih’in erdemlerinin kaftanıyla örtünmüş olarak dururuz”⁸. Bu tartışmanın özünde, atfetmenin hem olumlu hem de olumsuz boyutları yer alır. Yani süreçte yalnızca bir şey verilmez, aynı zamanda bir şey de ortadan kaldırılır. Pavlus bunu Korintlilere İkinci Mektubu’nda açıkça ifade eder: “Tanrı Mesih’te dünyayı kendisiyle barıştırıyordu” ve bunu onların “suçlarını kendilerine saymayarak (λογιζόμενος)” gerçekleştirmekteydi (2. Ko. 5:19).
İşte ancak bu “saymama” (non-imputatio) sonucunda Tanrı’nın “Tanrı’nın doğruluğunu” atfetmesi mümkün hâle gelir (2. Kr. 5:21). Hans J. Iwand’ın ifadesiyle: “Tanrı günahlarımızı Oğlunun üzerine yükler ve bize Oğlunun doğruluğunu verir. Bize ait olmayanı—yani yabancı bir doğruluğu—bize sayar (imputatio) ve bize ait olanı—yani kendi günahlarımızı—bize saymaz (non imputatio)”⁹.
Dolayısıyla, haksız olanların doğru ilan edilmesini sağlayan Tanrı’nın adaleti, atfetme dili içerisinde anlam kazanır; burada Baba Tanrı, suçluların günah ve suçlarını onlara karşı saymak yerine, bunları Oğlu İsa Mesih’in üzerine saymaktadır.
2. Sessiz Kalmayan Doktrin
Atfetme öğretisinin sayısız kutsal ve günahkâra sağladığı teselliye rağmen, bu doktrin açık bir bölünmeye yol açmasa bile, hâlâ bir rahatsızlık olmaya devam etmektedir. Hristiyan inancının bu merkezi öğretisinin meşruiyetine ilişkin tartışmalar en belirgin biçimde Protestan Reformu sırasında ortaya çıkmış olsa da, Pavlus’un Galatyalılar mektubunda imanla aklanmayı güçlü bir şekilde savunması, bu tür ihtilafların elçisel dönemde de mevcut olduğunu göstermektedir. Bu temel anlaşmazlıklar, atfetme öğretisine ilişkin daha sonraki teolojik gelişim ve tartışmaların zeminini oluşturmuştur. Bu durum, Elçilerin İşleri 15’teki Yeruşalim Konsili’nde yürütülen tartışmalar ve alınan kararlarla daha da pekişmiştir; Pavlus’un Galatya’daki kiliselere yazdığı mektup da büyük olasılıkla bu sürecin öncülü niteliğindedir.
Bununla birlikte, Mesih’in doğruluğunun atfedilmesine ilişkin Reformcu görüşü savunanlar açısından sorun teşkil eden husus, bu doktrini açıkça ifade eden veya doğrudan savunan lafzî bir dilin Kutsal Yazılar bütününde görünürde bulunmayışıdır. Şüpheciler bu eksikliği kullanarak doktrinin hem Kutsal Yazılar’a hem de tarihsel temeline yönelik geçerliliğini sorgulamışlardır. Michael F. Bird’ün iddiası da bu yöndedir; ona göre atfetme kavramı sistematik teoloji açısından meşru kabul edilebilse de, Yeni Antlaşma yazarlarının diliyle tam olarak örtüşmemektedir¹⁰.
Atfetmenin geçerliliğine dair akademik kuşku, bu doktrinin önde gelen eleştirmenlerinden N. T. Wright tarafından özellikle güçlü bir biçimde dile getirilir. Wright, aklanma üzerine yaptığı değerlendirmede şu çarpıcı soruyu yöneltir: “Eğer ‘atfedilmiş doğruluk’ bu kadar merkezi, bu kadar hayati ve kilisenin varlığı için bu denli belirleyici ise… Pavlus’un bunu açıkça ifade etmemiş olması şaşırtıcı değil midir?”¹¹. Wright’ın bu iddiası son derece sarsıcıdır. Aklanma genel olarak ve özelde atfetme konusundaki değerlendirmeleri, onu atfedilmiş doğruluk kavramının en iyi ihtimalle bir “kategori hatası”¹² olduğu sonucuna götürür; ona göre bu kavram, Reformasyon tarihinden kalan örtük bir mirastır.
Bu doğrultuda Wright, aklanma ve atfetmenin hukuki dili ile Reform teologlarının sıklıkla anladığı biçim arasında belirgin bir kopukluk görmektedir. Ona göre aklanma, adli bir hüküm olarak düşünüldüğünde, yargıç “kişiye kendi doğruluğunu vermez”; aksine, “bir beyan eylemiyle aklanan kişinin sahip olduğu statüyü oluşturur”¹³. Dolayısıyla imanın doğruluğu, günahkârın yeni statüsünün temeli olarak atfedilmiş doğruluktan ziyade, onun antlaşma topluluğuna kabulünü ifade eder; bu topluluğun ayırt edici özelliği ise bireysel sadakattir. Bu nedenle, aklanmanın hukuki bir hüküm olarak anlaşılması, yalnızca bireysel ya da eklesiyolojik bir statüye indirgenmiş olur.
Her ne kadar bu tür eleştiriler ikna edici görünse de, Reformasyon geleneğinin—hatta Pavlus’un—İbrahim’in aklanmasına dair yorumu ne Pavlus’un ne de Luther’in bir icadıdır. J. V. Fesko’nun belirttiği gibi, “Pavlus [atfetme] doktrinini ex nihilo üretmez”¹⁴. Başka bir ifadeyle, atfedilmiş doğruluk, Reformcuların hayal gücünün bir ürünü ya da Roma’nın eklesiyolojik aşırılıklarına karşı geliştirilmiş bir teolojik inşa değildir. Aksine, Brian Vickers’ın ifade ettiği üzere, bu doktrin “Pavlus’un öğretisinin meşru ve zorunlu bir sentezi”dir ve Kutsal Yazılar’ın bütününden hem teolojik hem de ekzegetik olarak ortaya çıkar¹⁵.
Bu durum, atfetmenin yalnızca Reformasyon’a ait bir fikir değil, Kutsal Kitap’a dayanan bir öncül olduğunu ve Eski ile Yeni Antlaşma boyunca aklanma anlayışıyla uyum içinde bulunduğunu göstermektedir. Nitekim Jordan P. Barrett, “atfedilmiş doğruluk doktrininin Kutsal Yazılar’da açıkça ifade edilmediğini”, ancak “bir arada değerlendirildiğinde en iyi bu doktrinle ifade edilen ortak temaların bir sonucu olduğunu” belirtir¹⁶. Kutsal Yazılar’ın tek sesli tanıklığı, Tanrı’nın uzlaştırma tasarısının merkezinin, Tanrı’nın Oğlu’nun günahkâr olarak sayılmasındaki paradoksta bulunduğunu ortaya koyar.
J. V. Fesko’nun da gösterdiği üzere, yalnızca atfetme fikrini değil, aynı zamanda onun doğruluğunu destekleyen Eski Antlaşma’da çok sayıda kanıt bulunmaktadır. Yeşaya 53, bu bağlamda temel bir hareket noktasıdır; burada eskatolojik kul, insanlığın suç ve günahlarının doğurduğu acı ve ıstırabı kendi üzerine alır (3–5). Bunu, haksızlar adına “suç sunusu” olarak üstlenir ve böylece onları doğru sayar (10–11). Kusursuz masumiyetine rağmen (8), “suçlularla birlikte sayılmıştır” (ἐν τοῖς ἀνόμοις ἐλογίσθη, LXX) ve onlar için “şefaatte bulunur” (12). Kulun horlanma, reddedilme ve ölümle dolu sürece rağmen gösterdiği kusursuz itaat, yalnızca Rab’bin adil iradesini yerine getirmekle kalmaz, aynı zamanda “birçoklarının” doğru kılınmasını sağlayan doğruluğun da temelini oluşturur. Fesko’nun ifadesiyle, “birçokları, Tek Olan’ın hukuki statüsünü ve doğruluğunu alır”¹⁷.
Yeşaya’nın peygamberlik görümü, Filipus’un açıkça eskatolojik kul olarak tanımladığı Mesih’in (Elç. 8:26–35), “ölüme, hatta çarmıh ölümüne kadar itaat ettiğini” (Flp. 2:8) bildiren Pavlus’un elçisel duyurusunu destekler. Pavlus’un başka bir yerde ifade ettiği gibi, işte bu itaat aracılığıyla “birçokları doğru kılınacaktır” (Rom. 5:19). İnsanlığın günahıyla oluşan kopuş, ancak Tanrı’nın Oğlu’nun—hem Tanrı hem insan olanın—bu günahların sonuçlarını bizzat üstlenmesiyle onarılmaktadır.
Kefaret Günü’nde İsrail halkının tüm suç ve günahlarının günah keçisinin üzerine yüklenmesi gibi (Lev. 16:21–22) ve Yeşaya’nın kulunun “onların suçlarını taşıdığı”nın belirtilmesi gibi (Yşa. 53:11), Mesih de “Tanrı’nın doğruluğu olalım diye günah yapılmıştır” (2. Ko. 5:21; krş. 1. Ko. 1:30). Pavlus’un Romalılara mektubunda açıkladığı üzere, iman, “tanrısızı doğru sayan” (Rom. 4:5) ilahi eylemin aracıdır¹⁸; bu durum, ne yapılan işlerin birikimiyle ne de antlaşma topluluğu içindeki sadık yaşamla açıklanabilir, yalnızca yoktan var eden Tanrı’ya yönelen imanın nesnesiyle mümkündür.
İnsanlığın doğruluktan yoksunluğu sonucu oluşan boşluk, Tanrı’nın Mesih’i tarafından doldurulmuştur (Mat. 3:15; 5:17); Mesih bunu hem yasa altında kusursuz bir yaşam sürerek hem de ölümün lanetine gönüllü olarak katlanarak gerçekleştirmiştir (Gal. 3:13; 4:4–5). İnsan, kendi gücüyle Tanrı’nın adaletinin gerektirdiği doğruluğu yerine getirmekten bütünüyle acizdir. Bu nedenle Mesih’in itaati hem örnek teşkil eden hem de ikame edici bir nitelik taşır.
Mesih’te ilahi doğruluk, ilahi talebi yerine getirmek üzere etkin kılınır; bu durum Mesih’in aktif ve pasif itaati olarak adlandırılır ve her ikisi de kurtuluş için vazgeçilmezdir ve asla birbirinden ayrılmamalıdır¹⁹. Mesih aktif itaatiyle yasa doğruluğunu düşüncede, sözde ve eylemde kusursuz biçimde yerine getirirken; pasif itaatiyle çarmıhta çektiği acı ve ölüm aracılığıyla günahın cezasını vekâleten üstlenir. Dolayısıyla doğru sayılmak (λογίζομαι), R. Scott Clark’ın ifade ettiği gibi, Mesih’in “pasif doğruluğunun bize gelmesi” ve bunun “Mesih’in aktif, yabancı doğruluğunun atfedilmesi yoluyla ve iman aracılığıyla alınması” anlamına gelir²⁰.
İnsanoğlu olan Mesih, yaşamı ve ölümüyle itaat ederken, günahkârların doğru kılındığı yeni statüyü yoktan var eder. Bu nedenle Kutsal Kitap’ın aklanma öğretisi, müjdenin paradoksal sözü tarafından şekillendirilir; bu söz, günahkârların Mesih’in doğruluğunun onlara atfedilmesi yoluyla Tanrı katında doğru sayılması sayesinde “doğruluğu yaratır ve yaşam verir”²¹.
3. Atfetme ve İmanın Güvencesi
Atfetme öğretisini doğrudan ve açık biçimde ifade eden kesin bir Kutsal Kitap referansının görünürde bulunmaması nedeniyle, bu konudaki tartışmalar akademik çevrelerde sürüp gitmekte; bunun sonuçlarına ise sıradan imanlılar katlanmaktadır. Nıüzerine yürütülen bu yoğun teolojik tartışmaların dolaylı etkileri, kilise sıralarında oturan imanlılar üzerinde hissedilmektedir. Bu nedenle, atfedilmiş doğruluğun Kutsal Yazılar’daki temelini ortaya koymak yalnızca tarihsel ya da doktrinel bir mesele değil, aynı zamanda pastoral bir zorunluluktur.
Bu doğrultuda, iman yaşamında gerçek bir güvenceye teolojik açıdan sağlam bir temel sağlamak hedefleniyorsa, atfetme öğretisinin vaaz hizmetinde merkezi bir yer tutması gerekir. Nitekim Reform geleneğine ait en saygın iman ikrarlarının birçoğu, Mesih’in doğruluğunun imanlılara atfedildiğini açıkça onaylamaktadır²². Bu bağlamda en belirgin örneklerden biri, Heidelberg İlmihali’nin 60. sorusudur; burada insanın, “yalnızca lütufla, Mesih’in kusursuz tatminini, doğruluğunu ve kutsallığını kendisine bağışlayan ve atfeden” Tanrı tarafından doğru kılındığı ifade edilir²³.
Dolayısıyla kilisenin homiletik mirası, atfedilmiş doğruluğun açık ve anlaşılır bir biçimde ilan edilmesini içerir; zira bu öğreti olmaksızın imanlılar, Tanrı önündeki ebedî konumlarına ilişkin kuşku ve belirsizliklere açık hâle gelirler. Bu nedenle, Paul Helm’in de belirttiği gibi, aklanma doktrini “yalnızca akademik tartışmaların konusu olan, ‘okulların sınırları içinde’ kalan bir mesele değildir; esasen eklesiyolojik bir konu da değildir; bilakis ‘Tanrı’nın yargı kürsüsü’ ile ilgilidir”²⁴.
Bu bağlamda, dikkatlerin Martin Luther’ün yaşam öyküsüne yöneltilmesi kaçınılmazdır. Luther’ün yaşadığı derin dinsel kriz, onu Roma’nın performansa dayalı bağlarından kurtarıp lütfun özgürleştirici gerçekliğine taşımış; bunun sonucunda ise on altıncı yüzyılın kilise yapısı Protestan hareketin etkisiyle köklü bir dönüşüm geçirmiştir. Luther’ün sözde “aydınlanma” deneyiminin merkezinde, Tanrı’nın talep ettiği doğruluğun, müjde aracılığıyla günahkârlara verilen doğruluğun kendisi olduğu gerçeğini yeniden keşfetmesi yer alır (Rom. 1:16–17).
Luther daha sonra bu deneyimini şu sözlerle ifade etmiştir: “Tanrı’nın doğruluğunun, doğru kişinin Tanrı’nın armağanı sayesinde—yani imanla—yaşadığı doğruluk olduğunu anlamaya başladım”²⁵. Bu derin kişisel farkındalık, tarih boyunca tekrar tekrar keşfedilen zengin pastoral sonuçlar doğurmuş ve sayısız imanlıya Tanrı önündeki konumlarına dair kesinlik sağlamıştır.
Bu çerçevede, insanın evrenin Tanrısı önündeki doğru statüsü, insan performansının sınırlamalarından tamamen bağımsızdır ve ilahi bir armağan olarak sunulur—paradoksal biçimde “büyük değiş tokuş” olarak adlandırılan gerçekliktir. Atfedilmiş doğruluğun derinliği içinde Luther yalnızca kendi ruhu için esenlik bulmakla kalmamış, aynı zamanda kilisenin aklanma anlayışını yüzyıllar boyunca şekillendirecek bir yön de belirlemiştir.
DİPNOT 1 “This is that mystery which is rich in divine grace unto sinners: wherein, by a wonderful exchange, our sins are now no longer ours but Christ’s: and the righteousness of Christ is ours. He has imparted that unto us, that he might clothe us with it, and fill us with it: and he has taken our evils upon himself that he might deliver us from them.” Martin Luther, Complete Commentary on the First Twenty-Two Psalms, trans. Henry Cole, 2 vols. (London: Simpkin & Marshall, 1826), 2:369. 2 “He [Christ] made a very favorable exchange for us. He took on himself our own person of sin and gave us His innocent and victorious person, with whom we are now dressed anew and free from the curse of the law, for Christ of His own free will was made a curse for us.” Martin Luther, Commentary on Saint Paul’s Epistle to the Galatians (1535): Lecture Notes Transcribed by Students and Presented in Today’s English, trans. Haroldo Camacho (Irvine, CA: 1517 Publishing, 2018), 248. 3 R. Scott Clark, “Iustitia Imputata Christi: Alien or Proper to Luther’s Doctrine of Justification?,” CTQ 70 (2006): 276. Clark traces the “historicity” of Philipp Melancthon’s influence on Luther’s theology on pp. 275–84. 4 Clark, “Iustitia Imputata Christi,” 287–88. 5 Mark A. Garcia, “Imputation as Attribution: Union with Christ, Reification and Justification as Declarative Word,” IJST 11 (2009): 419. 6 Jared C. Hood calls it “a contrary-to-fact legal exchange.” “Luther on Justification: ‘Inward, Eternal, Heavenly, Divine,’” RTR 76 (2017): 42. 7 Jared C. Hood calls it “a contrary-to-fact legal exchange.” “Luther on Justification: ‘Inward, Eternal, Heavenly, Divine,’” RTR 76 (2017): 42. 8 David Broughton Knox, Justification by Faith (London: Church Book Room, 1959), 6. 9 Hans J. Iwand, The Righteousness of Faith According to Luther, ed. Virgil F. Thompson, trans. Randi H. Lundell (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2008), 71. 10 Michael F. Bird, The Saving Righteousness of God: Studies on Paul, Justification and the New Perspective, PBM (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2007), 70ff. 11 N. T. Wright, Justification: God’s Plan and Paul’s Vision (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009), 46. 12 N. T. Wright, What Saint Paul Really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity? (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 98. 13 Wright, Justification, 69. 14 John V. Fesko, “Imputed Righteousness: The Apostle Paul and Isaiah 53,” MSJ 32.1 (2021): 6. 15 Brian Vickers, Jesus’ Blood and Righteousness: Paul’s Theology of Imputation (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 18. 16 Jordan P. Barrett, “Biblical Judgments and Theological Concepts: Toward a Defense of Imputed Righteousness,” Scottish Bulletin of Evangelical Theology 32.2 (2014): 162. 17 Fesko, “Imputed Righteousness,” 9. 18 “Faith,” writes Matthew Barrett, “is the instrumental means through which we are justified. It is not the basis or ground of justification.” 40 Questions About Salvation, 40 Questions (Grand Rapids: Kregel Academic, 2018), 222. 19 Michael Howard Seal, “Calvin and the Imputation of the Obedience of Christ to the Believer,” Puritan Reformed Journal 11.2 (2019): 37. 20 Clark, “Iustitia Imputata Christi,” 295. 21 Jonathan A. Linebaugh, The Word of the Cross: Reading Paul (Grand Rapids: Eerdmans, 2022), 27. 22 “Reformation era confessions and catechisms that affirm the doctrine of imputed righteousness include the Tetrapolitan Confession (1530), III; Forty-Two Articles (1553), XI; French Confession (1559), XVI–XX; Belgic Confession (1561), XXII–XXIII; Heidelberg Catechism, qq. 60–61; and Second Helvetic Confession (1566), XV.” Fesko, “Reformed Orthodoxy on Imputation,” 61. 23 The Heidelberg Catechism; or, Method of Instruction in the Christian Religion (Carlisle, PA: Banner of Truth Trust, 2021), 41. 24 Paul Helm, “John Calvin and N. T. Wright on Imputed Righteousness,” SBJT 13.4 (2009): 60. 25 Martin Luther, “Preface to the Complete Edition of Luther’s Latin Writings, Wittenberg, 1545,” Luther’s Works: American Edition, 55 vols., ed. Helmut T. Lehmann (St. Louis: Concordia, 1958), 34:337. KAYNAKÇA: https://www.thegospelcoalition.org/themelios/article/from-logizomai-to-luther-the-great-exchange-and-the-development-of-the-imputed-righteousness/