Mesih’in Dirilişi ve Gelecek Çağ

Yeni Antlaşma’da “gelecek çağ” ifadesi, “bu çağ” (“bu zaman”) veya basitçe ‘çağ’ (“çağlar”) ile zıtlık oluşturur (Mat. 12:32; Mark. 10:30; Luk. 20:34‒35; Ef. 1:21) ya da daha sıklıkla ima yoluyla (Mat. 13:39‒40; 28:20; 1. Ko. 1:20; Gal. 1:4; İbr. 6:5; 9:26) kullanılır. Bu iki çağ ayrımı ilk olarak İkinci Tapınak döneminde ortaya çıkar ve oradan İsa ile bazı Yeni Antlaşma yazarı tarafından benimsenir. Bu, Kutsal Yazıların ilham doktrini (the doctrine of the inspiration of Scripture) için bir sorun teşkil etmez. Mesele, daha sonraki Yahudi teolojisindeki bu gelişmenin, Eski Antlaşma’nın Tanrı’nın Sözü olarak öğretisini doğru bir şekilde yansıtıp yansıtmadığıdır. Aslında yansıtmaktadır, bu nedenle Pavlus’un kullanımı hakkındaki bu gözlem, Yeni Antlaşma’nın diğer yerlerinde de geçerlidir: “Yahudi teolojisinin bir parçasının, vahiy yoluyla Elçilerin öğretisine dahil edildiği sonucundan kaçınılmazdır” (Vos, The Pauline Eschatology, s. 28).

Bu ayrımı yapmak için kullanılan “çağ” kelimesi — İbranice, Aramice, Grekçe ve daha sonra Yeni Antlaşma yazıldıktan sonra Latince’de — aynı zamanda ‘dünya’ veya “evren” anlamına da gelir (örneğin, İbr. 1:2; 11:3). Başka bir deyişle, kapsamlı bir zaman kelimesi aynı zamanda her şeyi kapsayan bir mekânsal anlam da kazanmıştır. Dolayısıyla, ayrım bu dünya çağı ile gelecek dünya çağı arasındadır. İki çağ yapısı, orijinal olarak formüle edildiği şekliyle, Eski Antlaşma’nın, özellikle de peygamberlerin öğretilerinin temelini oluşturan genel tarihsel-eskatolojik bakış açısını ifade etmek için işlev görür. Bu, zamanın tüm akışını, tarihin başlangıcından yaratılıştan sonuna kadar olan tüm süreci kapsar. Bir yandan, bu çağ geçici, eskatolojik öncesi bir çağdır. Bu, başlangıçta iyi olan (Yar.1:31) ama şimdi günah, yozlaşma, kusurluluk ve ölümle temel olarak işaretlenmiş olan mevcut dünyadır. Buna karşılık, gelecek çağ, nihai dünya düzeni, doğruluk, bozulmazlık, mükemmellik ve yaşamın eskatolojik çağıdır. Bu çağ, gelecek olan Tanrı’nın krallığı ve yeni gökler, yeni yeryüzü ile aynı zamana denk gelir. Özetle, bu iki dünya çağı arasındaki ilişki kapsamlı, ardışık ve zıt niteliktedir.

Bu iki çağ arasındaki ayrım noktası Mesih’in gelişiyle bağlantılıdır (özellikle Mat. 24:3’e bakınız). Öyleyse, İsa ve Yeni Antlaşma yazarları, kendi dönemlerindeki Yahudilikte mevcut olan iki çağ yapısını olduğu gibi kabul edemezlerdi. Neden? Çünkü o dönemde Mesih’in gelişi — iki çağın dönüm noktası, büyük eskatolojik olay — henüz gerçekleşmemişti; hala gelecekteydi. Ancak Yeni Antlaşma için ise çağların dönüm noktası olan olay çoktan gerçekleşmiştir; Mesih, İsa’nın kişiliği ve eserinde çoktan gelmiştir. Yeni Antlaşma’ya göre, Eski Antlaşma’da önceden bildirilen Mesih’in gelişi ikili bir şekilde gerçekleşmiştir. Vaat edilen Mesih, “zamanın dolmasıyla” (Gal. 4:4; Ef. 1:10) çoktan gelmiştir. Genellikle tarihin devam eden akışının ortasında özellikle hayırlı bir zaman olarak yanlış anlaşılan bu ifade, daha çok tarihin doruk noktasına, şimdiki dünyanın zamanının dolmasına atıfta bulunmaktadır. Bu ifade, iki çağ ayrımıyla ilgilidir; bu çağın sonunu ve gelecek çağın başlangıcını belirtir. Mesih’in gelişi ile “… çağların sonu geldi” (1.Ko.10:11). Ancak Mesih’in gelişi de gelecekte olacaktır. Ayrıldıktan sonra ikinci kez görünecektir (Elç. 1:11; İbr. 9:28). Öyleyse, “çağın sonu” ne zamandır? Mesih’in iki kez gelişi ile bağlantılı olduğu için, hem geçmişte (İbr. 9:26) hem de gelecekte (Mat. 28:20) yer almaktadır. Gelecek çağ çoktan başlamıştır ve gelecekte de gerçekleşecektir.

Öyleyse, Yeni Antlaşma yazarlarının iki çağ kavramını kullanmaya devam etmeleri için önemli bir değişiklik yapılması gerektiği açıktır. Yukarıda belirtilen üç belirleyici faktör açısından, iki çağın kapsamı ve aralarındaki zıtlık değişmeden kalmıştır, ancak iki çağ artık birbirini takip eden ardışık çağlar olarak görülemez. Aksine, Mesih’in gelişiyle birlikte, iki çağ artık eşzamanlıdır. Mesih’in ilk ve ikinci gelişleri, şu anda zaman olarak birbirinden çok uzak olsa da, birbirinden bağımsız olaylar değildir; en iyi şekilde, tek bir gelişin iki aşaması olarak görülebilir. Bunların arasındaki ara dönemde, “bu kötü çağ” (Gal. 1:4) devam eder, ancak gelecek çağ başlamış ve mevcuttur.

Gelecek Çağ ve Mesih’in Dirilişi

Yeni Antlaşma’da zorunlu olarak değiştirilen iki çağ şemasında gelecek çağ nerede başlar? Genel cevap, Mesih’in tarihe gelişiyle, beden almasıyla ve yeryüzündeki hizmetiyle başlar. Ancak Yeni Antlaşma, daha kesin olmamızı gerektirir. İsa’nın, günahkarların Kurtarıcısı olarak Tanrı’nın krallığını nihayet kurmak için geldiği mesihlik hizmetinin benzersiz doğası ve gereklilikleri nedeniyle, “çağların sonunda, kendini kurban ederek günahları ortadan kaldırmak için bir kez ve sonsuza kadar ortaya çıkması” gerekliydi (İbr. 9:26). Sonuç olarak, Mesih’in yeryüzündeki hizmeti, birbirinden keskin bir şekilde farklı iki aşamaya ayrılır. Birincisi, temelde onun kefaret edici, günahları üstlenen aşağılanması ve acı çekmesiyle karakterize edilir; bunu, onun kalıcı yüceltilmesi ve yüceltilmiş varlığıyla karakterize edilen ikinci aşama izler.

Bu iki aşama arasındaki geçiş noktası, yeryüzündeki hizmetinin sonunda, ölümü ve dirilişiyle, aşağılanma durumundan yüceltilme durumuna geçtiği, Tanrı’nın “onu yücelttiği ve ona her ismin üstünde bir isim verdiği” zamandır, çünkü o “ölüme, hatta çarmıhta ölüme kadar itaatkâr” olmuştur (Flp.  2:8-9). Mesih için bu doruk noktası niteliğindeki geçiş, aslında iki çağın belirgin dönüm noktasıdır. Öyleyse gelecek çağ, Mesih’in dirilişiyle veya daha geniş anlamıyla, göğe yükselişiyle, yüceltilmesiyle başlar.1 Bu, Pavlus’un dirilişle ilgili öğretisinde özellikle açıkça belirtilir.

“Oysa Mesih, ölmüş olanların ilk örneği olarak ölümden dirilmiştir.” (1. Ko.15:20). “İlk örneği” ifadesinin bu kullanımında, bölümdeki bedenin dirilişi ile ilgili tüm argümanı ve hatta Pavlus’un diriliş hakkındaki öğretisinin büyük bir bölümünü temel alan ve yönlendiren düşünce yatmaktadır.

Bu tarımsal metaforun kullanılmasının arka planında, Eski Antlaşma’daki ilk ürün kurbanları (Çık. 23:16, 19; Lev. 23:10, 17, 20), özellikle de ilk ürünler ile hasadın geri kalanı arasındaki organik bağlantı veya birliktelik yatmaktadır. Hasadın ilk kısmının Tanrı’ya sunulması, tüm hasadı İsrail’e verdiği bir armağan olarak kabul eden bir şükran armağanıydı. Dirilişe uygulandığında, Mesih’in bedeninin dirilişi ve inananların gelecekteki bedenlerinin dirilişi birbirinden ayrılamaz. Mesih’in dirilişi, diriliş “hasadının” “ilk meyveleri”dir; Pavlus bu metaforu kesinlikle genişletmek istemektedir: “O, ölenlerin büyük hasadının ilkidir” (23. ayet: “İlk örnek olarak Mesih, sonra Mesih’in gelişinde Mesih’e ait olanlar.”).2

Mesih’in dirilişinin inananların dirilişinin garantisi olduğu sık sık ve haklı olarak söylenir. Ancak bunun böyle olduğu anlaşılmalıdır, çünkü O’nun dirilişi “genel çağdaş olayın” (Vos) başlangıcından başka bir şey değildir. Tarihin sonunda gerçekleşecek genel diriliş, Mesih’in dirilişiyle başlamıştır. O’nun dirilişinde, gelecekteki eskatolojik diriliş-hasat şimdiki bir gerçeklik haline gelmiştir. Öyleyse, 1 Korintliler 15:20’de iki önemli nokta ortaya çıkmaktadır. Birincisi, Mesih’in dirilişi ile inananların (gelecekteki bedensel) dirilişi arasındaki birlik veya organik bağdır. Bu birlik, hemen önceki bölümde (12-19. ayetler) zaten mevcuttur. Orada, “eğer-o zaman” argümanını yöneten, ifade edilmemiş ama açık bir ön varsayım vardır: Eğer Mesih’in dirilişinin duyurusu doğruysa, o zaman inananların dirilişi de tartışılmazdır (12. ayet). Tersine, eğer inananların gelecekteki dirilişi yoksa, o zaman Mesih de dirilmemiştir (13, 15, 16. ayetler).

Bu argüman, 20. ayette “ilk meyveler” ifadesinin kullanımıyla açıkça ifade edilen şeyi doğrular. Mesih’in ve inananların dirilişleri, birbirinden bağımsız iki olay değildir. Aksine, yukarıda Mesih’in ilk ve ikinci gelişleri hakkında belirtildiği gibi, bunlar aynı olayın zaman içinde birbirinden ayrılmış, organik olarak bağlantılı iki bölümüdür; bu iki olay, aynı diriliş-“hasat”ın başlangıcı ve sonudur. İkincisi, bu organik, aynı hasat birliği ile birlikte, 20. ayet Mesih’in dirilişinin eskatolojik önemini de açıkça ortaya koyar. Onun dirilişi geçmişte izole bir olay değildir. Aksine, geçmişte gerçekleşmiş olan bu olay, geleceğin tamamlanmasına aittir ve o gelecekten tarihe girmiştir. Bu, tarihin sonunda gerçekleşecek diriliş-hasadın ilk kısmıdır. Mesih’in dirilişiyle birlikte gelecek çağ gerçek ve tam anlamda başlamıştır (2. Ko. 5:17).

Gelecek Çağ, Mesih’in Dirilişi ve Şimdiki Zaman

1. Korintliler 15:20’de bahsedilen organik birlik, Mesih’in dirilişi ile Hıristiyanların gelecekteki bedensel dirilişi arasındadır. Ancak bu birlik, şu anda onlar ile Mesih arasında var olan birliğe dayanır. Aslında, imanla Mesih’e birleşenler, onunla birlikte çarmıha gerilmiş, dirilmiş ve onunla birlikte göğe yükselmişlerdir (Gal. 2:20; Ef. 2:5-6; Kol. 2:12). Buna göre, onlar, Mesih’in şu anda yüceltilmiş olmasından kaynaklanan yararlardan zaten pay almaktadırlar. Bu birliğin temel yararları arasında, “hayatlarının Mesih ile birlikte Tanrı’da gizli olduğu” (Kol. 3:3) ve Mesih’in onların “hayatı” olduğu (ayet 4) yer almaktadır. Koloseliler 3’ün hemen önceki bağlamı, bu hayatın özel niteliğini açıkça ortaya koymaktadır. Bu, göğe yükselen Mesih’in dirilmiş hayatına ortak olmaktır. “Mesih ile birlikte dirilenler”, “yukarıdaki şeyleri, Mesih’in Tanrı’nın sağında oturduğu yeri aramalıdırlar” (1-2. ayetler); onlar, zaten sahip oldukları diriliş yaşamıyla ilgili konulara ilgi duymalıdırlar. Başka bir deyişle, Mesih’teki yaşamları, Mesih’in onlar için ve içlerinde olduğu yaşam, gelecek çağın yaşamından başka bir şey değildir. Şu anda sahip oldukları bu gelecek çağın yaşamı, Mesih’in geri dönüşünde açıkça ortaya çıkacaktır (4. ayet).

Koloseliler 3, “Yeryüzündeki değil, gökteki değerleri düşünün” (2. ayet) ifadesinin, öteki dünya ascetizmi veya şimdiki dünyevi varoluştan tamamen vazgeçme ile hiçbir ilgisi olmadığını açıkça belirtir. Aksine, bu tamamen dünyevi bir gerçektir. Burada kastedilen “düşünmek”, bedeni (‘uzuvlarınız’, 5. ayet) günah işlemek için değil, Tanrı’yı sevmek, O’na tapınmak ve O’na hizmet etmek, başkalarını sevmek ve onlara hizmet etmek için kullanmaktır; bu, şimdiki varoluşun temel ilişkilerinde gerçekleşir (bkz. Romalılar 12:1: “Bedenlerinizi diri, kutsal, Tanrı’yı hoşnut eden birer kurban olarak sunun…”). Hemen sonraki bölümler (3:5‒4:1) bu hizmeti belirli ve somut şekillerde açıklar.

2 Korintliler 4:16’da kullanılan “dış benlik” ve “iç benlik” arasındaki antropolojik ayrım, Mesih’in dirilişi ile dönüşü arasındaki dönemde inananların yaşamlarında iki çağın eşzamanlı olarak üst üste binmesi konusunda yararlı bir genel bakış açısı sağlar. Kaçınılmaz olarak çürüyen, henüz dirilmemiş bedenlerinde (“dış benlik”) bu çağda var olmaya devam ederler. Ancak aynı zamanda, artık dirilmiş ve Mesih’in varlığının merkezinde (“iç benlik”) yükseltilmiş olarak, onlar zaten gelecek çağda yaşıyorlar; onlar zaten “göksel yerlerde” (Ef. 1:3; 2:6) bulunuyorlar — Mesih’in yükselişinden kaynaklanan, değiştirilmiş iki çağ-dünya şemasının dikey boyutu. Öyleyse, gelecek çağın göksel yaşamı, iç benliğin sürekli (“gün be gün”) yenilenmesinin kaynağıdır — bu yenilenme, her ne kadar kusurlu da olsa, şu anda mümkün olan tek yolla, dış benlik aracılığıyla ifade bulmak zorundadır.

Gelecek Çağ, Mesih’in Dirilişi ve Kutsal Ruh

Dirilişin “ilk meyvesi” olan Mesih, “yaşam veren Ruh” haline gelmiştir (1. Ko. 15:45; bkz. 2. Ko. 3:17). Dirilen “son Adem” olarak, Ruh tarafından yüceltilmiştir (Rom. 6:4; 8:11); göğe yükselen (v. 48; bkz. v. 47) olarak, şimdi Kutsal Ruh’un doruk noktasında ve nihai sahipliğinde bulunmaktadır (bkz. Elç. 2:33). Sonuç olarak, Ruh’la birlikte, yaşam vermeye devam etmektedir. 3

Ruh ve Mesih’in bu birliği (bkz. Rom. 8:9‒10; Ef. 3:16‒17), dirilişinden itibaren, Pavlus’un Ruh’un faaliyetine ilişkin anlayışının eskatolojik yönünü de ortaya koyar. Hıristiyanlar içinde ve kilisenin yaşamında etkin olan Ruh, aslında gelecek çağın gücüdür (bkz. İbr. 6:5). Ruh, Mesih’in dönüşünde miraslarının tam olarak elde edilmesine yönelik ilk meyvelerdir (Rom.8:23; 2. Ko. 1:22; 5:5; Ef. 1:14). O zaman iki çağın şu anki örtüşmesi sona erecek ve gelecek çağ sonsuza dek tam anlamıyla varlığını sürdürecektir. Öyleyse, Hristiyanların şu anki yaşamının özü, Ruh’ta yaşamak, Mesih’in diriliş yaşamına, gelecek çağın yaşamına ortak olmaktır.

DİPNOT