Milenyum, Vahiy 20:3’te bahsedilen Mesih’in 1000 yıl boyunca hüküm süreceği dönemi ifade eder. Milenyumun tam zamanı ve niteliği, üç farklı görüş arasında tartışılmaktadır: Postmilenyumculuk, amilenyumculuk ile premilenyumculuk.
Amilenyumculuğu benimseyenler, gelecekte tam anlamıyla 1000 yıl olacağını beklemezler, aksine bunu Mesih’in iki gelişinin arasındaki dönemde kutsallarla birlikte hüküm sürmesi olarak görürler. Postmilenyumcular, Mesih’in milenyumdan sonra, dünyanın çoğunluğunun Hristiyanlığa dönüştüğü altın bir çağ olarak geri döneceğine inanırlar. Premilenyumcular ise Mesih’in milenyumdan önce, yoğun bir sıkıntı döneminin ardından geri döneceğine inanırlar. Bu makale, Milenyum’a ilişkin bu üç görüşün bazı ayrıntılarını ve özelliklerini incelemektedir.
Eskatoloji, son günlerin incelenmesiyle ilgilenen Hristiyan teolojisinin bir dalıdır. Mesih’in gelecekteki dönüşü, diriliş, kıyamet, son yargı, Mesih ile kurtulanların sonsuz mutluluğu ve onun huzurundan uzak kalanların sonsuz cezası ile ilgilidir. Bu temel noktalar üzerinde önemli bir uzlaşma vardır, ancak ayrıntılar konusunda, Kilise’nin ilk yüzyıllarından itibaren Hıristiyanlar arasında çok çeşitli düşünceler vardır. Tarih boyunca teologlar tarafından savunulan çeşitli eskatolojiler üç genel sistemde toplanabilir:postmilenyumculuk, amilenyumculuk, premilenyumculuk. Her terim, Latince mille (bin) ve annus (yıl) kelimelerinin birleşiminden oluşan “millennium” kelimesine eklenen bir ön ek ile ayırt edilir.1 Bu isimlendirmenin nedeni, zamanla her görüşün Vahiy 20:1-10’un yorumuyla, özellikle de orada bahsedilen 1000 yıllık döneme atıfta bulunarak Mesih’in dönüşünün zamanlamasıyla tanınmaya başlamasıdır. Bu nedenle, amilenyumcular bin yıllık bir dönem beklemezler, postmilenyumcular Mesih’in bin yıllık dönemden sonra geri döneceğine inanırlar ve premilenyumcular Mesih’in bin yıllık dönemden önce geri döneceğine inanırlar.
Amilenyumculuk
Amilenyumcular bin yıllık krallığı beklemeseler de, bu, terminolojinin ima ettiği gibi, bin yılı tamamen reddettikleri anlamına gelmez.2 Anthony Hoekema, Vahiy 20’nin amillenialist yorumunu özetle şöyle sunar:
Amilenyumcular milenyumu … ölen inananların ruhlarının Mesih ile birlikte cennetteki mevcut hükümdarlığını tanımlayan bir kavram olarak yorumlarlar. Şeytanın bağlanmasını … Mesih’in ilk ve ikinci gelişleri arasındaki tüm dönem boyunca geçerli olan, ancak Mesih’in dönüşünden kısa bir süre önce sona eren bir durum olarak anlarlar. Mesih’in bu göksel hükümdarlıktan sonra geri döneceğini öğretirler. Bu görüşü savunanlar şu anda bin yıllık krallıkta yaşadığımıza inanırlar. Bu krallık, müjdenin zaferi ve müjde için çekilen acılarla karakterize edilir. Bu, amilenyumcuların “bin” kelimesini mecazi olarak yorumladıklarını açıkça gösterir. Şeytan bağlandığı için müjde zafer kazanır ve müjdenin yayılmasını engelleyemez; ancak Kilise’yi zulmetmekten tamamen aciz değildir.
Sonun hemen öncesinde, Şeytan’ın ulusları aldatmasına tekrar izin verilecek ve zulüm dramatik bir şekilde artacaktır. Hristiyanlar, tüm acılarına son verecek olan Mesih’in görünür, bedensel dönüşünü beklemektedirler. İkinci geliş, genel diriliş3 ve Kilise’nin halka açık bir şekilde göğe alınması4 ile eşzamanlı olarak gerçekleşir ve Kilise, Mesih ile birlikte hemen yeryüzüne geri döner. Mesih daha sonra dünyayı yargılar ve nihayet sonsuz durumu başlatır.
Hristiyanlar, Mesih gökten hüküm sürdüğü için şu anda kurulmuş olan krallıkta yaşıyorlar; ancak Mesih’in yeryüzünde sonsuza kadar hüküm süreceği krallığın tam olarak gerçekleşmesini bekliyorlar.5 Kurulmuş olan krallık sıkıntı ve acı çekiyor, ancak Müjde yayıldıkça zafer de kazanıyor; tamamlanmış krallıkta, yeni göklerde ve yeni yeryüzünde sonsuz huzur olacak. Bu görüşün bir başka önemli noktası, Eski Antlaşma peygamberliklerinin, özellikle Yeni Antlaşma’da yorumlandığı şekliyle anlaşılmasıdır. Kim Riddlebarger şöyle yazar: “Amilenyumcular, Eski Antlaşma’da İsrail, Davut ve İbrahim’e verilen vaatlerin, bu çağda İsa Mesih ve onun kilisesi tarafından yerine getirildiğini savunurlar.”6
Bu vaatler yerine getirildiğinden, gelecekte yerine getirilmesi gerekmez. Amilenyumcular, tarihin tamamlanmasının ikinci gelişte gerçekleşeceğini ve ardından sadece sonsuz durumun geleceğini öğreten pasajlara işaret ederler. Vahiy 20’yi kronolojik sırayla takip etmek yerine, Vahiy 19’da anlatılan olayları özetleyen veya yeniden sunan bir metin olarak yorumlarlar.7
Postmilenyumcular
Postmilenyumcular, Mesih’in milenyumdan sonra geri döneceği görüşünü savunur.8 Amillennializmde olduğu gibi, bu terim de yetersiz kalmaktadır. Kronolojik anlamda, amilenyumcular ve postmilenyumcular, Mesih’in milenyumdan sonra geri döneceği konusunda hemfikirdir. Aslında, amilenyumcular yirminci yüzyıla kadar postmilenyumcular olarak biliniyorlardı.9 Postmilenyumcular genellikle Vahiy 20’nin amillennial yorumuna katılırlar.10 Her iki grup da milenyumun gerçek bir bin yıllık dönem değil, mecazi bir dönem olduğu ve Şeytan’ın şu anda bağlandığı için “dünya çapında müjdenin duyurulduğu bir dönem” olduğu konusunda hemfikirdir.11
Ayrıca, son zamanlarda gerçekleşecek olayların genel seyri konusunda da hemfikirdirler: İsa geldiğinde, doğruların ve kötülerin genel fiziksel dirilişi gerçekleşir, ardından son yargı gelir ve yeni gökler ve yeni dünya ile doruğa ulaşır.12 Postmilenyumcuları amilenyumculardan ayıran şey, milenyumla ilişkili olarak ikinci gelişin zamanlaması değil, milenyumun doğasıdır.13 Amilenyumcular, Kilise’nin ikinci gelişe kadar hem zafer hem de acı çekeceğini öngörürken, postmilenyumcular, Mesih geri dönmeden önce Kilise’nin acılarının büyük bir kısmının kademeli olarak sona ereceğini savunur. Onlar, kilisenin artan refah ve kültür üzerinde büyük etki yaşadığı, yeryüzünde adaletin hüküm sürdüğü altın bir çağ, yani milenyum beklerler. Bu altın çağ, postmilenyumcular milenyum olarak anladıkları şeydir.
Loraine Boettner, postmilenyumculuğu şöyle tanımlar:
Postmilenyumculuk, Tanrı’nın krallığının şu anda müjdenin vaaz edilmesi ve Kutsal Ruh’un bireylerin kalplerinde yaptığı kurtarıcı işler aracılığıyla dünyada yayıldığı, dünyanın sonunda Hıristiyanlaşacağı ve Mesih’in dönüşünün genellikle milenyum olarak adlandırılan uzun bir doğruluk ve barış döneminin sonunda gerçekleşeceği görüşüdür.14 Gentry şöyle açıklar: “Postmilenyumculuk, sonunda yaşayan insanların büyük çoğunluğunun kurtulacağını öngörür.”15 Bu, “Mesih’in dönüşünden önceki tarihte, insanların ve ulusların işlerinde iman, doğruluk, barış ve refahın hakim olacağı bir döneme” yol açacaktır.16
Nüfusun bu artan yüzdesi, Tanrı’nın iradesine göre yaşamaya çalışan inananlar haline gelir ve bu da doğal olarak kendi toplulukları içinde giderek artan barış ve adalet düzeylerine yol açar. Bu refahın, dünya nüfusunun büyük bir yüzdesinin Tanrı’nın sözüne göre yaşaması sonucu ortaya çıktığını belirtmek önemlidir. Postmilenyumcular genellikle Büyük Görev’e işaret ederek, bunun “tamamen başarılı olacağını” savunurlar.17 Ayrıca mesihçi Mezmurlar’a, özellikle Mezmur 2’ye, özellikle de 7-9. ayetlere işaret ederler: “… Ulusları senin mirasın, yeryüzünün dört bucağını senin mülkün yapacağım.” Ayrıca, kilisenin muazzam büyümesini gösteren Matta 13’teki benzetmelere de dikkat çekerler.
Premilenyumculuk
İki premilenyumculuk sistemi vardır: tarihi Premilenyumculuk ve dispensasyonel Premilenyumculuk. Tarihi Premilenyumculuk, eski zamanlarda chiliasm olarak bilinen premilenyumculuğa az çok benzediği için bu şekilde adlandırılır. Dispensasyonel Premilenyumculuk, adını on dokuzuncu yüzyılda John Nelson Darby tarafından geliştirilen ve İncil tarihini bir dizi çağ veya dispensasyona ayıran teolojiden almıştır. Her iki premillennializm biçimi de, Vahiy 20:1-6’yı, Vahiy 19:11-21’deki Mesih’in dönüşü ve son savaşın ardından gelen kronolojik ve daha literal bir okuma olarak takip eder.
George Ladd, premilenyumculuğu “Mesih’in İkinci Gelişinden sonra, [Mesih]’in, gelecek çağın yeni göklerinde ve yeni yeryüzünde Tanrı’nın kurtuluş amacının nihai olarak gerçekleşmesinden önce, bin yıl boyunca yeryüzünde hüküm süreceğini belirten doktrin” olarak tanımlar. 18 Tarihsel premilenyumculara göre, şimdiki çağ kısa bir sıkıntı dönemine kadar devam edecek ve ardından “Mesih, bin yıllık krallığı kurmak için yeryüzüne geri dönecektir.”19 İkinci gelişinde, inananların dirilişi ve halka açık bir kıyamet olacaktır. Dirilen inananlar, Mesih ile birlikte hüküm sürecekler. Mesih, “dirilen bedeniyle fiziksel olarak yeryüzünde bulunacak ve tüm yeryüzünde Kral olarak hüküm sürecek.”20 Bu dönemde Şeytan, “bağlanacak ve dipsiz çukura atılacak, böylece bin yıl boyunca yeryüzünde hiçbir etkisi olmayacak.”21
Milenyumdan sonra, Şeytan kısa bir süre serbest bırakılır ve bu süre zarfında dünya nüfusunun bir kısmını Mesih’e karşı isyan etmeye yönlendirir. Mesih bu isyanı yok eder, dünyayı yargılar ve ardından sonsuz durumu başlatır. Bu yorum, amilenist ve postmilenistlerin aksine, Vahiy 19 ve 20’de anlatılan olayların kronolojik olarak birbirini izlediğini varsayar.
Vahiy 20, 1000 yıllık bir dönemi belirten tek pasaj olmasına ve bu nedenle çeşitli pozisyonları (a-, pre- ve post-) “milenyumcu” olarak nitelendirmesine rağmen, bu, premilenyumculuğu diğer ikisinden ayıran kritik soru değildir. Kritik soru, bu çağın hemen nihai/ebedi duruma (“altın çağ”) geçip geçmeyeceği veya eskatolojik krallığın bir ara aşaması (“gümüş” çağ) olup olmayacağıdır. Premilenyumcular, Vahiy 20’nin yanı sıra Yeşaya 11 ve 65-66, Zekeriya 14 ve 1 Korintliler 15:20-28 gibi pasajların da böyle bir ara aşamayı gösterdiğini savunurken, amilenyumcular ve postmilenyumcular bu pasajları ya kilise çağına ya da son duruma atfederler.
Milenyum sorunu, Hıristiyanlar arasında içsel bir tartışmasıdır, Kutsal Kitap metinleri ve yorumlarıyla yoğun bir şekilde ilgilenme isteği ile birlikte titiz bir çalışma gerektirir. Bu görüşler arasındaki farklılıklar, Vahiy 20’nin hermeneutik, eksegetik ve teolojik perspektiflerinin sonucudur ve sapkınlık ile ortodoksluk meselesi değildir. Çözülebilecek hermeneutik sorular arasında, Vahiy kitabının dilini ve imgelerini nasıl yorumlayacağımız, sayıları gerçek mi yoksa mecazi mi kabul edeceğimiz ve Eski Antlaşma ile Yeni Antlaşma arasındaki ilişkiye nasıl yaklaşacağımız yer alır. Eksegetik olarak, Vahiy 19 ve 20’nin kronolojik olarak birbirini takip eden mi yoksa özetleyici mi olduğu konusunda farklı görüşler vardır. Teolojik olarak, İsrail ve Kilise arasındaki ilişkiyi, peygamberliğin doğasını ve eskatolojik olayların sırasını nasıl değerlendirdiğiniz, hermenötik ve eksegetik kararlarınızı belirleyecektir. Çeşitli görüşler, en azından Vahiy 20 ve ilgili pasajları yorumlamanın zorluğunu ve karmaşıklığını kanıtlamaktadır ve bu, bu konuya yaklaşırken sağlıklı bir alçakgönüllülük gerektirir.
Vahiy ve eskatolojiyi incelerken, Vahiy’de Mesih’in çağrısını gözden kaçırmak çok kolaydır. Bu çağrı, günahın, dünyanın ve şeytanın üstesinden gelenler olarak zaferle yaşamak ve her ne pahasına olursa olsun O’na sadık kalmaktır, çünkü O sonunda her şeyi düzeltecektir. Kişi Kutsal Yazıların öğretisini en iyi yansıtan görüşün hangisi olduğunu düşünürse düşünsün, Kutsal Yazıların son şeylerin doktrinini her zaman sadık bir yaşam sürmek için bir motivasyon olarak sunduğunu akılda tutmak gerekir. Sonuçta, belki de John Frame en önemli eskatolojik noktaya dikkatimizi çekmektedir: “Gördüğüm kadarıyla, Mesih’in dönüşüyle ilgili her Kutsal Kitap pasajı pratik bir amaçla yazılmıştır – tarih teorisi geliştirmemize yardımcı olmak için değil, itaatimizi motive etmek için.”22
Dipnotlar
1Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979) 173. Ayrıca bkz: Kim Riddlebarger, A Case For Amillennialism: Understanding the End Times (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2003), 19.
2Hoekema, The Bible and the Future, 173. Hoekema, bu potansiyel karışıklık nedeniyle, bazı amilenyumcuların, amilenyumculuk pozisyonu daha doğru bir şekilde tanımladığı için, “gerçekleşmiş milenyum” terimini tercih ettiklerini belirtir. Ancak Hoekema, bu uzun terimi kullanmayı tercih etmez. (173–174) Ayrıca bkz: Riddlebarger 11; Horton, 935.
3Anthony A Hoekema, “Amillennialism,” The Meaning of the Millennium: Four Views. Robert G. Clouse tarafından düzenlenmiştir. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1977), 182. “Genel diriliş”, inananlar ve inanmayanlar dahil tüm ölüleri ifade eder. Bu, inananların ve inanmayanların dirilişinin iki ayrı ve farklı olay olduğu premilenyumculuk görüşlere karşı çıkar.
4Horton, The Christian Faith, 954. “Halka açık bir şekilde alınıp götürülme”, yani bu olay gizli bir olay olmayacak, dünyanın geri kalanı tarafından görülmeyecek. Bu, “gizli alınıp götürülme” görüşünü savunan dispensasyonel görüşlerin aksine bir durumdur. Ancak, amilenyumcuların kıyameti onayladıklarını belirtmek önemlidir: John Frame’in yazdığı gibi, “Tüm Hıristiyanlar kıyamete inanır. Dispensasyonel görüşün benzersiz yanı, bu görüşte kıyametin görünmez ve gizli olmasıdır.” (John M. Frame, Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief. [Phillipsburg, NJ: P&R Publishing Company, 2013], 1089.)
5Horton, The Christian Faith, 935.
6Riddlebarger, A Case For Amillennialism, 31.
7Hoekema, The Bible and the Future, 226-7. Bu, amilenyumculuk için kritik bir noktadır, çünkü Hoekema’nın da kabul ettiği gibi, “Eğer… Vahiy 20’nin, 19. bölümde anlatılanların kronolojik olarak devamı olduğunu düşünürsek, Vahiy 20:1-6’daki bin yıllık dönem, Mesih’in dönüşünden sonra geleceği sonucuna varırız.” (226) G. K. Beale, Vahiy üzerine yazdığı yorumunda bu görüşü uzun uzadıya savunur. (974-983)
8Postmilenyumcular arasında Charles Hodge, Romans (yeniden basım; Edinburgh: Banner of Truth, 1972), 374; John Murray, The Epistles to the Romans, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), 2:96–98. Amilenyumcular arasında Geerhardus Vos, Pauline Eschatology, 87–91; Kim Riddlebarger, A Case for Amillennialism: Understand the End Times (Grand Rapids: Baker, 2003), 180–94.
9Riddlebarger, A Case For Amillennialism, 31.
10Loraine Boettner, “A postmillennial Response [To Historic Premillennialism] in The Meaning of the Millennium: Four Views (Robert G. Clouse, ed.; Downers Grove: InterVarsity Press, 1977), 47. Ek olarak, Puritanlar ve Jonathan Edwards’ın savunduğu postmilenyumculuk, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıl liberallerinin ve sosyal İncil’in savunucularının savunduğu postmilenyumcuğa kadar çeşitli postmilenyumculuk türleri vardır. Burada açıklanan görüş, son yıllarda giderek popüler hale gelen Teonomik Hıristiyan Yeniden Yapılanmacıların savunduğu görüştür.
11Gentry, “Postmillennialism,” 52-53.
12Frame, Systematic Theology, 1088.
13Boettner, “Postmillennialism,” 122-123. Ancak bu her zaman böyle olmamıştır. John Frame şöyle yazmaktadır: “Son zamanlardaki postmilenyumcular, milenyumun şu anda, yani İsa’nın göğe yükselişinden geri dönüşüne kadar olan dönem olduğunu kabul eden amillilerle aynı görüşte. Ancak bazı postmilenyumcular, özellikle eski literatürde, milenyumun bu dönemin bir parçası olduğunu, dönemin sonuna doğru, Mesih’in geri dönüşünden önce olduğunu söylemişlerdir” (Systematic Theology, 1088).
14Aynı eser, 117.
15Kenneth L. Gentry, He Shall Have Dominion: A Postmillennial Eschatology (3. baskı, Draper, VI: Apologetics Group Media, Gentry Family Trust, 2009), 119.
16Aynı eser, 119. Ayrıca bkz. Boettner, “Postmillennialism,” 120. “Bu çağ, dünya nüfusunun giderek artan bir kısmı Hristiyanlığa dönükçe, yavaş yavaş bin yıllık çağa karışmaktadır.”
17Frame, Systematic Theology, 1090.
18George Eldon Ladd, “Historic Premillennialism,” in The Meaning of the Millennium: Four Views (Robert G. Clouse, ed.; Downers Grove: InterVarsity Press, 1977), 17.
19Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1994), 1112. Bu nedenle, Tarihi Premilenyumculuk aynı zamanda “posttribulational”dır, yani Mesih Büyük Sıkıntıdan sonra geri döner.
20Aynı eser.
21Aynı eser.
22Frame, Systematic Theology, 1094.
KAYNAKÇA: https://www.thegospelcoalition.org/essay/views-of-the-millennium/
